"أنا نسوية لأنني لا أستطيع أن أتخيل أن المرأة اليوم يمكن أن تتفاعل مع تجاربها الشخصية والانحطاط الذي تسببه الثقافة الأبوية والحياة التي تتسم بالربح والعنف والتدمير الذي لا حدود له بأي طريقة أخرى غير اللجوء إلى النسوية. لذلك لا أرى المرأة منقذة بل أكثر حساسية وتنبهًا لاستراتيجيات التدمير الذاتي وتسمم القدرة المطلقة". - مارييلواز جوريت
عاشت مارييلواز يوريه في بون من عام 1972 إلى عام 1980. وهنا قضت العديد من فترات ما بعد الظهر جالسة في غرفة القراءة في مكتبة الجامعة على نهر الراين، لتكتب العمل النسوي "التحيز الجنسي - حول إجهاض قضية المرأة"، وهو عبارة عن خلاصة من 700 صفحة عن تاريخ وحاضر الحركة النسائية نظريًا وعمليًا. نُشر الكتاب عام 1976، وتُرجم إلى الإنجليزية والسويدية وبيع منه حوالي 50,000 نسخة في ألمانيا وحدها.
من ناحية، كان رد الفعل - ليس فقط من الصحافة النسوية - متحمسًا تقريبًا: "يعد هذا الكتاب بوضع أسس الحركة النسوية في جميع أنحاء العالم". (أخبار الشبكة النسائية الدولية، الولايات المتحدة الأمريكية)، "واحد من أهم الكتب، إن لم يكن أهمها في الحركة النسائية الألمانية" (كوريج)، "بالتأكيد أكثر المنشورات شمولاً وشمولاً وأهمية حول هذا الموضوع في السنوات الأخيرة" (تسايت)، "كأساس لمزيد من النقاش حول الأسباب العديدة لقمع المرأة (...) في الوقت الحالي لا يمكن الاستغناء عنه.) في الوقت الحالي لا يمكن الاستغناء عنه (FAZ)، "منشور نسوي يجب أن يؤخذ على محمل الجد" (Bild der Wissenschaft)، "ربما يكون أهم كتاب عن النسوية حتى الآن" (Wirtschaftswoche)، "مساهمة أساسية في النظرية النسوية" (Westfälische Rundschau)، "خلاصة وافية لقضايا المرأة" (Neue Zürcher Zeitung)، "كتاب ذكي للغاية" (Brigitte).
من ناحية أخرى، قوبل تحليل جوريت الذي لا يمكن دحضه للأسس الأيديولوجية للتفكير الأبوي بمقاومة هائلة.
أحد خصومها الرئيسيين هو إرنست بورنمان، الذي يتمتع بسمعة عالية في اليسار الألماني، والذي يشن حملة تشهير واسعة النطاق في الإذاعة (دويتشلاندفونك، WDR) وفي منشورات متنوعة مثل المجلات اليسارية مثل مجلتي "كونكريت" و"داس دا" أو "دويتشه تسايتونغ" التابعة للحزب الديمقراطي المسيحي، حيث يصف كتابها بأنه "إجهاض نسوي" ويتهم مارييلويس جوريت بأن لديها "مشاكل نفسية خاصة". ويشن بورنمان، مؤلفة كتاب "داس باترياركات"، هجومًا انتقاميًا على يوريت، التي نشرت نقدًا لاذعًا لكتابها في صحيفة "فورفارتس" الاشتراكية الديمقراطية. وقد انتقدت فيه كتاب "البطريركية" ووصفته بأنه غير علمي، وبأنه "أكثر الأدلة التي تقشعر لها الأبدان على تزييف الاكتشافات الأثرية". واعتبرت أطروحته المركزية حول النظام الأمومي البدائي العالمي محض تكهنات. وبتصريحاته "حول المشاعر الجنسية لشعوب العصر الحجري القديم"، فقد "تجاوز حدود البحث". هذا النوع من النهج يضعه "في جوار إريك دانيكن".
يمكنكم هنا معرفة المزيد عن المرأة التي كتبت هذا العمل القياسي النسوي، وسبب أهميته بالنسبة لقضايا المرأة وما المقصود بالضبط بمصطلح "التحيز الجنسي" الذي أدخله جوريت في ألمانيا.
المنشأ والبداية المهنية في ميونيخ وباريس
ولدت مارييلواز جوريت في دورتموند عام 1941 ونشأت في أسرة من الطبقة المتوسطة. كانت طفولة مليئة بالفقر في فترة ما بعد الحرب، ولكنها كانت مليئة أيضًا بالقراءة المثيرة. ومن بين ذكرياتها المبكرة قطع من الأنقاض، حيث تنبت أشجار البتولا والليمون وسط الأنقاض، وكانت تلعب بين حفر القنابل والمدفعية.
في عام 1960، في سن التاسعة عشرة، انتقلت إلى ميونيخ - في قلب المشهد البوهيمي في شوابينغ، بين أهل المسرح والسينما. وقعت في حب ممثل في ضعف عمرها. قبل أسبوعين من الزفاف، تنفصل العلاقة. تتولى وظيفة في معهد إيفو للبحوث الاقتصادية. ثم تعمل لمدة عام تقريبًا في قسم الدعاية والتسويق في دار نشر كويك. وفي مقصف كويك التقت في مقصف كويك بـ تراودل يونج، سكرتير هتلر وأحد سكرتيري هيملر وغيرهما، دون أن تعرف في البداية دورها في الرايخ الثالث. تقدمت إلى مدرسة الصحافة لكنها رُفضت.
قررت جوريت بعد ذلك الذهاب إلى باريس في عام 1962. وأصبحت جليسة لأرملة مصرفي ثري في سان جيرمان دي بري. وقبل قرنين من الزمان، كان الدوق الشهير سانت سيمون قد كتب مذكراته وتجاربه مع لويس الرابع عشر في بلاط فرساي وعشيقاته في شقتها الضخمة. كانت السيدة بخيلة للغاية لدرجة أن جوريت كادت تموت جوعاً في وجبات الغداء الهزيلة التي يتشاركانها معاً على مائدة طولها أربعة أمتار، ويجلسان متقابلين على طرفيها الطويلين ويتشاركان في تناول نقانق فرانكفورتر. تعمل في وظائف أخرى، بما في ذلك العمل كبائعة محار ومساعد طبيب نفسي. ولكي تكسب المزيد من المال، تبدأ في كتابة نصوص قصيرة يبيعها أحد أصدقائها في ألمانيا. وتكتب أول تقرير لها لمجلة "توين" في ميونيخ عن تجربتها الغريبة في "مدام". وعندما عُرضت عليها بعد ذلك وظيفة متدربة، عادت إلى ميونيخ في عام 1964.
صحفية وأم في ميونيخ
بعد بضعة أشهر، تصبح مارييلويز جوريت حاملاً. وعندما أبلغت ناشرتها ورئيسة التحرير بذلك، لم يتم طردها بل طُلب منها عدم الحضور إلى المكتب عندما أصبح حملها ظاهرًا. لم يكن بطنها المنتفخ مرضيًا من الناحية الجمالية. في عام 1965، تلد طفلة. كان والد طفلها متزوجًا ولم توافق زوجته على الطلاق. ووفقًا للقانون في ذلك الوقت (حتى عام 1977)، كان الطلاق مستحيلًا إذا لم يوافق أحد الزوجين. وأيضًا وفقًا للقانون في ذلك الوقت (حتى عام 1970، كانت الوصاية الرسمية لا تزال سارية حتى عام 1998!)، وباعتبارها أم غير متزوجة لا تُمنح الوصاية على ابنتها. تتم زيارتها كل أسبوعين من قبل مكتب الرعاية الاجتماعية الذي يتحقق مما إذا كانت تقوم بواجباتها كأم. في اليوم التالي للولادة، يظهر كاهن كاثوليكي في غرفتها بالمستشفى ويقترح عليها أن تتخلى عن ابنتها المولودة حديثًا للتبني كتكفير عن "خطيئتها". وبعد ساعتين، يظهر قس بروتستانتي وينصحها بمراجعة أسلوب حياتها. نتيجة هذه الزيارات هي عدم تعميد ابنتها.
وباعتبارها أمًا عزباء، يكاد يكون من المستحيل عليها الوفاء بالتزاماتها المهنية والعائلية. لا يتم إيلاء أي اعتبار لوضعها في قسم التحرير ويتوقع منها أن تكون متاحة حتى ساعات المساء. يدفع والد طفلها في البداية أجرة مربية أطفال، لكنها تضطر لاحقًا إلى ترك ابنتها في رعاية والدتها التي تعيش بعيدًا.
في "توين"، تتمتع جوريت التي تعمل الآن في قسم التحرير، بحرية صحفية كاملة. يمكنها اختيار العديد من المواضيع بنفسها. في عام 1968، عندما وصلت الثورة الطلابية إلى ذروتها، كتبت عن نساء اتحاد الطلاب الألمان الاشتراكيين (SDS) وعن المجالس النسائية في برلين وفرانكفورت. كما كتبت عن الأعمال البارعة التي قامت بها بلدية نسائية في ميونيخ ضد الشرطة والقضاة وعن أعمال "دولين ميناس" الهولندية.
السفر حول العالم
سافرت على نطاق واسع بين عامي 1966 و1972. ففي إفريقيا، سافرت إلى إثيوبيا وكينيا وتنزانيا وروديسيا (زيمبابوي الآن)، وفي شمال إفريقيا إلى الجزائر والمغرب، ثم إلى السنغال وغانا وجنوب إفريقيا ومدغشقر. أما في آسيا، فقد سافرت إلى باكستان والهند ونيبال وبورما وتايلاند وسريلانكا وسريلانكا وهونغ كونغ وفيتنام وسنغافورة وماليزيا واليابان والفلبين. كما سافرت إلى أستراليا ونيوزيلندا. لم تكن هناك سياحة جماعية في ذلك الوقت. واجهت يوريه بلدانًا تحررت للتو من الاستعمار. وهي تكتب تقارير عن النساء الألمانيات اللاتي تزوجن من أفريقي أو آسيوي، وتصف فيها كيف يختبرن بلد أزواجهن الأصلي وما يعنيه اللقاء مع الثقافة الأجنبية بالنسبة لهن. وهي تستمتع بكتابة هذه المقالات لأنها تستطيع تضمين الجوانب الإثنية والثقافية وقانون الأسرة والجوانب السياسية. وهي تظهر تحت اسم مستعار في مجلة بريجيت.
ومن بين أمور أخرى، تكتب تقارير لمجلة "توين" عن الذكرى الخامسة والعشرين لإلقاء القنبلة النووية على هيروشيما. في اليابان، ينقسم المجتمع الحضري في اليابان إلى هيباكوشا، ناجين ومتسلقين اجتماعيين يريدون نسيان القنبلة. ثم تسافر بعد ذلك إلى فيتنام لتكتب تقريرًا عن حرب الأدغال التي يشنها مشاة البحرية الأمريكية، وهي مجموعة ترافقها في مهمة وكادت أن تقتل. هذا النوع من الريبورتاجات الصحفية الأدبية المستفيضة الغنية بالمعلومات الأساسية يكاد ينقرض في وسائل الإعلام اليوم.
عندما سافرت إلى باكستان في مهمة عمل، مرّت بتجربة مروعة عندما زارت عائلة باكستانية ثرية تعيش في ضيعة ضخمة تضم بضع مئات من أفراد العائلة.
"كانت لديهم مدرستهم الخاصة التي كان يُسمح للأولاد الصغار فقط بالالتحاق بها، ومسجد. ولكن قبل كل شيء، كان هناك حريم، وهو جناح نسائي لم يكن مسموحًا للنساء بمغادرته. كانت هؤلاء النسوة معزولات عن العالم الخارجي لدرجة أنه لم يكن مسموحًا لأي معلومات أن تدخل جناحهن. (...) في الأزقة الضيقة لجناح النساء كان عليهن أن يتنقلن محجبات، رغم أن أزواجهن وأبناء عمومتهن فقط هم من كان بإمكانهم الدخول. قابلتُ فتيات في الخامسة والعشرين من عمرهنّ وقد بدت بين أسنانهنّ فجوات كبيرة وكنّ حوامل باستمرار منذ سن الثالثة عشرة. كنّ يبدون كالسيدات. كانت أذرع العديد منهن مغطاة بأساور ذهبية تصل إلى أكتافهن تقريبًا. وبما أنهن قد يتبرأن من أزواجهن في أي وقت بموجب الشريعة الإسلامية أو يضطررن إلى تحمل زوجة أو اثنتين أخريين من زوجات أزواجهن، فقد حاولن باستمرار تملق أزواجهن بالذهب. وكان ذلك بمثابة طمأنة لهن في حالة إعادتهن إلى أهلهن".
النسوية في نيويورك
كانت التجربة الفكرية الرئيسية لماريلويز يوريه هي قراءة كتاب "السياسة الجنسية" لكيت ميليت الذي أحدث ثورة في حياتها. قرأت الكتاب بعد فترة وجيزة من نشره في نيويورك عام 1970، ونُشر في ألمانيا عام 1971 تحت عنوان "Sexus und Herrschaft - Die Tyrannei des Mannes في مجتمعنا". يتجلى تطرف جوريت النسوي بوضوح في جدلها "جريتشن أحضري بندقيتك! النساء يناضلن في أمريكا، فلماذا لا يناضلن في ألمانيا؟"، والذي طرحته للنقاش في مجلة "توين" في نهاية عام 1970. وتقدم في هذا النص أيضًا قصائدها الخاصة، إلى جانب قصائد ترجمتها من مجلات الحركة النسائية الأمريكية الجديدة التي تسبق الحركة الأوروبية من حيث وعيها النسوي وصورتها الذاتية. يبدأ نصها بشكل لا لبس فيه
"أبي في رحلة الموت.
قررت بناته قتله.
عشاقه يرفضون,
ويستمرون في التحايل على غروره الهش.
زوجاته يعتقدن أنه مؤذٍ.
لقد تأخر الأب، وأيامه معدودة".
تود جوريت أن تشجع النساء في ألمانيا على الاقتداء بالنسويات الأمريكيات الناشطات عندما تتساءل: "لماذا لم نتمكن من نشر مجلاتنا الخاصة، وتثقيف أخواتنا، وإيجاد متبرعات، وإنتاج مسرحيات مسرحية؟ هذه الأسئلة يمكن توجيهها إلى الجزء النسائي من "آبو" الذي لا يريد أن يفتح جبهته النسائية الحمراء النخبوية، إلى صحافياتنا الليبراليات، إلى كاتباتنا النائمات في هذه القضية. لماذا نفشل هكذا؟ (...) إذا انتظرنا عشر سنوات أخرى، قد يكون أبي قد رحل منذ زمن طويل وسيبقى لدينا أبي! غريتشن، أحضري سلاحك!"
في بداية عام 1971، كانت جوريت المرأة الوحيدة التي تم تعيينها لتغطية المباراة الأسطورية لبطولة العالم بين محمد علي وجو فرايزر. قضت ثلاثة أسابيع في شاطئ ميامي في معسكر تدريب علي. يخسر علي النزال، لكنه يظل الأعظم بالنسبة لنصف الأمريكيين بسبب اعتراضه الضميري على الخدمة العسكرية ومعارضته للحرب في فيتنام. خلال تدريبات علي، تلتقي جوريت بنصف مشاهير هوليوود والتلفزيون الذين يريدون حضور النزال في ماديسون سكوير غاردن. يظهر تقريرها في العدد الأخير من مجلة توين مع رسومات علي التي أعطاها إياها. يتم إلغاء المجلة.
تحاول جوريت أن تبقي رأسها فوق الماء في نيويورك لبضعة أشهر. كما تخطط لنشر مختارات من القصائد النسوية لكاتبات أمريكيات. تصادق الكاتبة والشاعرة إيريكا جونغ، التي تنصحها أيضًا باختيار الشاعرات اللاتي يجب أن تلتقي بهن جوريت. ومن بين آخرين، التقت لويز غلوك التي فازت بجائزة نوبل للآداب عن شعرها في عام 2020. ومع ذلك، لم تتمكن يورييت من العثور على ناشر لمختاراتها الشعرية التي كانت تخطط لنشرها.
بالعودة إلى ألمانيا، تقدمت مارييلواز جوريت بطلب إلى مجلة يسارية كبرى. كان عقدها جاهزًا للتوقيع عندما أوضح لها رئيس القسم، الذي لم تكن تعرفه، أنه من الواضح أنها ستضطر إلى النوم معه من وقت لآخر وأنه يمكن أن يتوقع منها خدمة صغيرة. "لم أتمكن من الرد أو الحصول على كلمة واحدة. غادرت الغرفة دون كلمة واحدة وشعرت بالعجز أكثر مما شعرت به منذ ذلك الحين. كان جسدي كله يرتجف. كان من المستحيل أن أدافع عن نفسي قانونيًا في ذلك الوقت، وإلا لما حصلت على وظيفة أخرى في مجلات أو صحف أخرى. قررت العمل بشكل مستقل منذ ذلك الحين، واثقة في شبابي ومهاراتي."
الحركة النسائية في بون ومكسيكو سيتي
جاءت ماريلويز يوريه إلى بون عام 1972. وفي الحملة الانتخابية السابقة للبوندستاغ، رافقت المرشحات من جميع الأحزاب أثناء ظهورهن في الحملة الانتخابية السابقة للبوندستاغ. وبلغت نسبة النساء في البوندستاغ 5.8 في المائة، وكانت نسبة النساء في البوندستاغ في أدنى مستوياتها منذ عام 1949، بل وأقل من معظم برلمانات الرايخ في جمهورية فايمار! عندما تلتقي يوريه بالنائبات المنتخبات مرة أخرى في أول يوم من الجلسات، تتجول بعضهن بحثًا عن مرحاض للسيدات. لا يوجد سوى مرحاض واحد، ولكن مراحيض الرجال موجودة في كل مكان في المبنى. "تسلط الأرقام في المراحيض الضوء على توازن القوى".
تقيم جوريت في بون، وقد كلفتها مجلة بريجيت بكتابة سلسلة عن سياسة المرأة في الحكومة الألمانية منذ عام 1949. وقد أجرت مقابلة مع فيلي براندت، نُشرت تحت عنوان "هل تريدين أن تكوني مستشارة فيدرالية للمساواة في الحقوق". نُشرت في عام 1973. وعندما طرحت عليه هذا السؤال بالذات، قال إن التاريخ وحده هو الذي يستطيع أن يقرر، لكنه يستطيع أن يقول اليوم بالفعل أنه لم تقم أي حكومة سابقة في هذا البلد بأكثر مما فعلته من أجل المرأة. ويتضح في هذه المقابلة أن براندت منفتح على تحرير المرأة، ولكنه لا يولي أي أهمية مركزية لقضايا المرأة. فهو ينظر إلى الحزب الاشتراكي الديمقراطي بشكل إيجابي للغاية عندما يتعلق الأمر بقضايا المرأة، على سبيل المثال عندما يدعي أنه لا يوجد حزب آخر تتمتع فيه المرأة بنفوذ حقيقي أكثر من الحزب الاشتراكي الديمقراطي. وهذا في ضوء حقيقة أن نسبة النائبات في الحزب الاشتراكي الديمقراطي في البوندستاغ السابع تبلغ 5.4 في المائة، وهي نسبة أقل من تلك الموجودة في الحزب الديمقراطي المسيحي! إن صورة براندت عن المرأة متحفظة؛ فهو لا يؤيد نموذج المرأة العاملة مدى الحياة، ولكنه يدافع أيضًا عن نموذج ربة المنزل فقط. تقتصر معرفته التاريخية بأوضاع المرأة ونضالاتها ومطالبها على مدى المائة عام الماضية على قراءة كتاب "المرأة والاشتراكية" لأوغست بيبل.
يطلب المركز الاتحادي للتثقيف السياسي من جوريت إجراء مقابلة مع إليزابيث سيلبرت، إحدى الأمهات الأربع للقانون الأساسي، في كاسل. وقضت ما يقرب من ثلاثة أيام مع المحامية التي كانت عضوًا في المجلس البرلماني للحزب الاشتراكي الديمقراطي في عام 1948/49، والتي دفعت بالمادة 3 من القانون الأساسي: الرجال والنساء متساوون في الحقوق. اختبرت يورييت المحامية البالغة من العمر 77 عامًا كامرأة ذات شخصية دافئة وحس عملي سليم، وكناشطة نسائية مناضلة في مجال الدفاع عن حقوق المرأة وديمقراطية اجتماعية في المقام الأول، ولم تكن ترى نفسها مناصرة لحقوق المرأة. لا تشارك إليزابيث سيلبيرت الحركة النسوية للحركة النسائية الجديدة التي لديها فكرة مختلفة عن العدالة بين الجنسين وتطالب بتقرير المصير الجنسي والتحكم في جسدها، فهي تنتمي إلى جيل مختلف. بعد أن كتبت جورييت ثلاث حلقات عن سياسة المرأة في الجمهورية الاتحادية، ترفض بريجيت نصوصها باعتبارها انتقادية أكثر من اللازم، وتتولى زميلتها عملها.
خلال هذه الفترة، تتزوج مارييلواز يورييت وتنتقل إلى غودسبرغ. عندما ترافق زوجها إلى حفلات الاستقبال السياسية، فإن أول سؤال يُطرح عليها هو: "ماذا يفعل زوجك"؟ ومثلها مثل العديد من النساء في مثل سنها اللاتي يشعرن مثلها بأنهن قريبات من الحزب الاشتراكي الديمقراطي ولكنهن يقابلن بعدم التفهم. انخرطت في منتدى نساء بون، وهي مجموعة من حوالي ثلاثين امرأة من بون، يجتمعن مرة واحدة في الأسبوع في الغرفة الخلفية لأحد فنادق بون، وقد خاب أملها من سياسة بون الخاصة بالمرأة ومن جميع الأحزاب.
أعلنت الأمم المتحدة عام 1975 السنة الدولية للمرأة. قرر منتدى المرأة القيام بحملة ملموسة لحفل الافتتاح في 9 يناير في قاعة بيتهوفن، تحت رعاية أنيماري رينجر، رئيسة البوندستاغ الألماني. لم تدعُ وزيرة الشباب والأسرة والصحة الاتحادية آنذاك، كاتارينا فوكه، التي لا تريد أن تُخاطب كوزيرة بل كوزيرة فقط، أي نسوية إلى هذا الاحتفال، بل دعت بدلاً من ذلك الأسقف تينهامبرج ورئيس اتحاد أرباب العمل، هانز مارتن شلاير، بالإضافة إلى منظمات نسائية محافظة ونقابيات!
"لقد ارتدينا زي عاملات نظافة محجبات وسلحنا أنفسنا بالدلاء والمماسح والمقالي وملاعق الطبخ وقيدنا أنفسنا بالسلاسل إلى درابزين أمام قاعة بيتهوفن بسلسلة حديدية طولها خمسة عشر مترًا، وكان على الضيوف أن يمروا من أمامها. وقد أحدثنا ضجيجًا يصم الآذان وغنينا "خطابات جميلة لا تكسر سلاسلنا!". ©
يوزعون رسالة مفتوحة إلى آن ماري رينجر، كتبتها جوريت نيابة عن منتدى المرأة. وجاء فيها: "لقد اكتفينا من دولة نشكل فيها نصف السكان، ولكن ليس لنا فيها نصيب. (...) نقترح أن تكون الضوضاء الخلفية لاجتماعكم اللامع صراخ الأطفال في صومعة خرسانية من المساكن الاجتماعية (...) بدلاً من موسيقى الحجرة التأملية الرصينة التي حددتموها كبرنامج مساند. (...) إن مقاعد ضيوف الشرف تعود إلى عاملات النظافة في بون، اللواتي ينظفن الوزارات حتى تتمكن نخبة من الرجال من حكمنا وإدارتنا وقمعنا". أثار احتجاج منتدى النساء ضجة كبيرة وتناقلته الصحافة المحلية.
جعلت المادة 218 من القانون الجنائي الألماني أي إنهاء للحمل جريمة جنائية منذ عام 1871. وفي عام 1971، اعترفت 374 امرأة، بما في ذلك المشاهير، في مجلة شتيرن بأنهن أجرين عمليات إجهاض. في يونيو 1974، استجاب الائتلاف الحاكم المكون من الحزب الاشتراكي الديمقراطي والحزب الديمقراطي الحر لدعوة الحركة النسائية لإلغاء المادة 218 دون استبدالها بإدخال "لائحة الموعد النهائي". في المستقبل، سيُسمح للنساء بالإجهاض دون عقاب في الأشهر الثلاثة الأولى من الحمل بعد تلقي المشورة الصحية والاجتماعية. اتخذ 193 عضوًا من أعضاء المجموعة البرلمانية لحزب الاتحاد الديمقراطي المسيحي/الاتحاد الاجتماعي المسيحي وخمس حكومات ولايات محافظة إجراءات قانونية ضد هذه اللائحة الجديدة في المحكمة الدستورية الاتحادية. وفي فبراير 1975، رفضت المحكمة "لائحة الموعد النهائي". كان أحد الأسباب التي قدمتها المحكمة لحكمها هو ذنب ألمانيا خلال الرايخ الثالث، مما يعني أن حياة الأجنة تتطلب حماية أكبر. كما جادلت المحكمة أيضًا بأن الإجهاض سيسمح للأم بالتخلص من وريث مشارك محتمل. تظاهر منتدى النساء ضد هذا الحكم وقرأت مارييلويز جورييت رسالتها المفتوحة إلى كارل كارستنز، الذي كان آنذاك رئيس المجموعة البرلمانية للحزب الديمقراطي المسيحي/الاتحاد الاجتماعي المسيحي في البوندستاغ، أمام قاعة مدينة بون (أعيد طبعها في: يانسن-جورييت 1986، ص 341-345). وكتبت: "ستسجل هذه السنة الدولية للمرأة في التاريخ الألماني على أنها السنة التي تم فيها إضعاف المرأة باسم الدستور بمساعدة الاتحاد الديمقراطي المسيحي/الاتحاد الاجتماعي المسيحي (...)، حيث اضطرت النساء في الجمهورية الاتحادية إلى التخلي عن كل أمل في المساواة الحقيقية وتقرير المصير". لم يتم التوصل إلى لائحة متوافقة مع الدستور حتى عام 1995، أي بعد عشرين عامًا، والتي بموجبها يظل الإجهاض غير قانوني من حيث المبدأ، ولكن منذ ذلك الحين تم التنازل عن الملاحقة القضائية خلال الأسابيع الاثني عشر الأولى من الحمل إذا تم تقديم المشورة وفقًا للوائح.
في يونيو 1975، انعقد المؤتمر العالمي الأول للأمم المتحدة حول المرأة في يونيو 1975، بمشاركة وفود من 133 دولة. تأتي مبادرة عقد مؤتمر عالمي حول المرأة من ناشطات نسويات أمريكيات على اتصال وثيق بمندوبات الأمم المتحدة في نيويورك، مقر الأمم المتحدة. لا يوجد بلد حريص على تنظيم مؤتمر نسائي. وأخيرًا، يتم العثور على مكسيكو سيتي، عاصمة الذكورية في أمريكا اللاتينية، كمكان لعقد المؤتمر، وهو ما يعرضه رئيس المكسيك لأنه يغازل منصب الأمين العام للأمم المتحدة. تسافر مارييلويز جوريت إلى هناك. وهي لا تتوقع الكثير من المؤتمر الرسمي. ومع ذلك، فهي - مثلها مثل غيرها من المندوبين الغربيين - تشعر بخيبة الأمل والغضب لأن كلمة "المرأة" لا تظهر حتى في المناقشة لفترات طويلة. رئيسة الوفد الوحيدة التي عارضت ذلك هي الناشطة النسوية الأسترالية إليزابيث ريد. فهي تلخص اضطهاد المرأة في جميع المجتمعات القائمة تحت مصطلح "التحيز الجنسي" الذي يجب إدانته بنفس الطريقة التي تُدان بها العنصرية والاستعمار الجديد والإمبريالية. غير أن "مكافحة التحيز الجنسي" غير مدرج في أي من قرارات الأمم المتحدة، وبدلًا من ذلك، أُدرج "القضاء على الصهيونية" - لأول مرة في قرار للأمم المتحدة! - وهو ما يجعل المرأة الإسرائيلية تبكي. ولكن في النهاية، يتبنى المندوبون، الذين لا يهتمون حقًا بقضية المرأة، خطة عمل عالمية لتحسين وضع المرأة بأغلبية كبيرة. بعد ذلك بوقت قصير، تعلن الأمم المتحدة العقد الممتد من 1975 إلى 1985 عقد المرأة.
وعلى النقيض من المؤتمر العالمي للمرأة، كان مؤتمر تريبونا، وهو منتدى موازٍ للمنظمات غير الحكومية حضرته أكثر من 6000 امرأة من ثمانين دولة، يعد، وفقًا لجوريت، "علامة فارقة في تاريخ المرأة". وتشارك فيه نسويات أمريكيات معروفات مثل بيتي فريدان وجيرمين جرير وغلوريا ستاينم. يؤدي موضوع "النسوية والإمبريالية" إلى مناقشات ساخنة تستمر لأيام. تواجه النساء من البلدان الصناعية الغنية تجارب النساء من البلدان النامية الفقيرة. ولأول مرة، يسمعن لأول مرة عن ختان النساء في أفريقيا، وعن العرائس الأطفال وقتل البنات في الهند، وعن السياحة الجنسية اليابانية في كوريا الجنوبية، وعن الاغتصاب الوحشي في سجون تشيلي، وعن حقيقة أن المساعدات الإنمائية لا تصل إلى النساء.
"التحيز الجنسي" - مصطلح جديد
عندما عادت مارييلويز يورييت من المؤتمر العالمي للمرأة، وضعت خطة لإدخال مصطلح "التحيز الجنسي" إلى العالم الناطق بالألمانية. إن التحيز الجنسي، أي هيمنة أحد الجنسين على الآخر، هو أكثر من مجرد "التمييز ضد المرأة" أو "التوزيع التقليدي للأدوار"، فوفقًا لجوريت، "يشير دائمًا إلى استغلال المرأة وتشويهها وتدميرها والهيمنة عليها واضطهادها. إن التحيز الجنسي خفي ومميت في آن واحد، ويعني إنكار جسد المرأة، والعنف ضد ذات المرأة، وتجاهل وجودها، ومصادرة أفكارها، واستعمار جسدها واستغلاله، وحرمانها من لغتها الخاصة إلى حد السيطرة على ضميرها، وتقييد حرية حركتها، وإساءة استخدام مساهمتها في تاريخ الجنس البشري". إن التحيز الجنسي هو احتكار الذكور لتفسير العالم، إنه "منظور الرجل في المساء"، النظرة السائدة لدى الرجال، والتي تمرر نفسها على أنها النظرة العامة. "التحيز الجنسي هو الإهانة العلنية والضمنية المتواصلة لمحتوى الثقافة التي يهيمن عليها الذكور".
"التمييز على أساس الجنس" - عمل أساسي من أعمال النسوية
جاء نشر كتاب "التحيز الجنسي" لماريلواز يوريه في وقت كانت الحركة النسائية تتوسع في أنشطتها ومواضيعها وتتطور ثقافة نسائية مضادة.
وظهرت العديد من المشاريع النسائية المستقلة مثل المكتبات النسائية ودور النشر النسائية، والحانات النسائية، والمراكز الصحية النسائية، ومجموعات التوعية الذاتية وما إلى ذلك. تأسست المجلات النسوية. وفي عام 1976، أقيمت أول جامعة صيفية في برلين وافتتح أول ملجأ للنساء.
في الجزء الأول، توضح مارييلويز جوريت كيف يتم تجاهل إنجازات المرأة ونضالاتها من أجل التحرر في التأريخ. ويؤدي ذلك إلى عدم ربط النساء بالتاريخ بأنفسهن على الإطلاق، وإلى تماهي النساء مع الفاعلين الذكور وقيمهم. في الجزء الثاني، تدحض أطروحة النظام الأمومي باعتباره الحالة الأصلية التي انبثق منها النظام الأبوي وتثبت أن اضطهاد المرأة كان موجودًا قبل ظهور الملكية الخاصة. في الجزء الثالث، تتناول في الجزء الثالث الخلاف بين النسوية والاشتراكية وتستخدم أمثلة لإثبات أن "التحرر الطبقي" كان يعني في المقام الأول تحرير الذكور. وفي الجزء الرابع، توضح في الجزء الرابع أن تحقيق حق المرأة في الاقتراع لم يؤدِ إلى تحرير المرأة، بل ساهم في الواقع في فشل الحركة النسائية الأولى. ويتناول الجزء الخامس مسألة التقسيم غير الطبيعي
التقسيم غير الطبيعي للعمل بين الجنسين وخفاء الأعمال المنزلية. ويتناول الجزء السادس مسألة الجنسانية والإنجاب وعبادة الأم كأداة للقمع. في الجزء السابع، توضح الكاتبة أن العنف الجسدي ضد المرأة يجب اعتباره سمة عامة للمجتمع البشري. ويتناول الجزء الثامن هياكل الوعي بالتمييز الجنسي مثل القوالب النمطية للأدوار واللغة، "الأعضاء التناسلية للكلام". في الجزء التاسع والأخير، تحدد يورييت أهداف واستراتيجيات النسوية المستقبلية.
تبدأ مارييلويز يورييت كتابها بمقارنة بين هيدفيغ دوم وكاتيا مان، الجدة والحفيدة لعائلة متباعدة في العالم. كانت هيدفيغ دوم (1833-1919) أكثر المناضلات النسوية راديكالية في عصرها. فقد ناضلت بقلمها الحاد وسخريتها اللاذعة وتحليلها الواضح البصيرة من أجل التحرر الكامل للمرأة، ودعت منذ عام 1876 إلى منح المرأة حق الاقتراع للمرأة كهدف لجميع النضالات النسائية، باعتباره "خطوة عبر الروبيكون". كانت أداة السلطة هذه أساسًا لتحسين قانون الزواج والمدرسة والعمل لصالح المرأة. لم تدرج حفيدتها كاتيا مان (1883-1980)، زوجة الكاتب توماس مان، أفكار جدتها الثورية ورؤاها الراديكالية في مذكراتها. وتحتوي مذكراتها على عبارات كانت جدتها ستعتبرها جدتها معادية للمرأة وغير متبصرة. فهي تبدأ مذكراتها بجملة: "كان والدي أستاذًا للرياضيات وكانت أمي امرأة جميلة جدًا". وهي تغفل مهنة والدتها التي كانت ممثلة مشهورة. أو تقول كم كانت تشعر دائمًا بعدم الارتياح عند إنجاب البنات. لقد انقطعت عن دراستها - وكانت من الجيل الأول من الطالبات في ألمانيا - في عام 1905 بسبب زواجها، مما أثار أسف جدتها التي ناضلت طوال حياتها من أجل حق المرأة في التعليم الجامعي.
يُظهر هذا الجزء من التاريخ العائلي كيف يمكن أن تتسرب الرؤى النسوية إلى العائلة الواحدة في غضون جيلين، ويعكس في الوقت نفسه تراجع الحركة النسائية الأولى التي اختفت دون أثر مع إدخال حق المرأة في التصويت بل وتم نسيانها. بل إن مصطلح "الحقوق المتساوية للمرأة" بعد إدخال حق التصويت للمرأة، لم يكن مصطلح "الحقوق المتساوية للمرأة" سوى إخفاء لحقيقة أن علاقات القوة بين الرجل والمرأة لم تتغير بشكل أساسي. على الأقل كان من الممكن الإشارة إلى تحسينات صغيرة وخطوات إصلاحية. تلخص مارييلواز جوريه: "لقد فشل النضال السياسي للنساء في القرن الماضي لأنهن لم يستطعن الحصول على حقوق شكلية لبناتهن وحفيداتهن فقط. لم تنجح الحركة النسائية العالمية الأولى في تدمير المنظور الأندرو-مركزي الذي يكون فيه الرجل محور كل الاعتبارات الاجتماعية".
قد توضح بعض الاقتباسات النموذجية من المقابلات التي أجرتها مارييلويز جوريت مع أعضاء البرلمان الألماني السابع ما المقصود بـ "المساواة في الحقوق في النظام الأبوي" في أوائل السبعينيات:
"كرجل، أجد أنه من الممتع أكثر أن أعمل الآن مع سياسيات يتمتعن بجاذبية أكبر، ويقودننا إلى سياسة الأسرة الليبرالية، بدلاً من هذه المطالب المحبطة للتحرر. نحن بحاجة إلى سياسيين متخصصين وليس إلى سياسيات في الحزب." (الحزب الديمقراطي الحر)
"لم تكن الأجيال الثلاثة الأخيرة من البلوستروكينغز مثيرة بشكل خاص. هناك مهام أكثر اكتمالاً من النضال من أجل حقوق المرأة." (الحزب الاشتراكي الديمقراطي)
"في الماضي، كان هناك الكثير من النساء اللاتي دخلن عالم السياسة بسبب عدم نجاحهن مع الجنس الذكوري. إن نسبة النساء اللاتي يعانين من إعاقة جسدية في السياسة على مستوى الولايات والسياسة المحلية أعلى بشكل غير متناسب من نسبة الرجال الذين يعانون من إعاقة جسدية." (CDU)
"لديّ شيء ما ضد النساء اللاتي يرفعن أصابعهن ويتقدمن ويبدأن، نحن النساء ... زوجتي عزيزة عليّ في جدراني الأربعة، ولكن ليس في الاجتماعات. (...) السيدة براندت، إنها تفعل ذلك بمهارة، إنها تتألق بجمالها - إنها لا تحرج زوجها". (CSU)
أكثر ما يذهلني في دراسة يورييت عن "التحيز الجنسي" هو كيف تصف روعة وبؤس الحركة النسائية الأولى وأسباب تراجعها. هكذا قيّمت ريتا سوسموث الكتاب في عام 1989:
"إذا نظرنا إلى هذا التحليل العام للنظام الأبوي من منظور اليوم، نجده صحيحًا تمامًا كما كان صحيحًا في ذلك الوقت. فمنذ عام 1976، تم فحص العديد من الموضوعات وتحليلها بمزيد من التفصيل في مجال دراسات المرأة الذي يزداد رسوخًا، ومن المؤكد أن تفسيرات مارييلويز يانسن-جوريت قد تأكدت". ولا يزال هذا الأمر صحيحًا حتى اليوم: لا يزال يُنصح أي شخص مهتم بإعادة تقييم تاريخ المرأة وتحليل ظاهرة "التحيز الجنسي" بدقة بقراءة هذا العمل الأساسي المثير والمكتوب جيدًا.
المزيد من الكتب النسوية
انتقدت الحركة النسائية دراستها "التمييز الجنسي" لافتقارها إلى الحلول. ردت ماريلويز يوريه على ذلك في عام 1979 بكتابها "Frauenprogramm" (برنامج المرأة)، الذي جمعت فيه كمحررة ما يقرب من أربعين مؤلفة من الخبيرات في مجالهن ودعمت الحركة النسائية. وهو عبارة عن مسح دقيق للوضع القانوني في ألمانيا وكذلك للتمييز الواقعي وغير المباشر ضد المرأة. والنتيجة محبطة. على الرغم من أن المساواة بين الرجل والمرأة منصوص عليها في القانون الأساسي، إلا أنها لا تتوافق مع الواقع. لا يتوقف "برنامج المرأة" عند الميزانية العمومية فقط، بل يقدم مقترحات ملموسة للإصلاح في مجالات التعليم والإعلانات، والتدريب، وتوزيع الوظائف والأجور، ومناهضة المعاملة غير المتساوية من قبل أرباب العمل في القطاع العام، والضرائب والمعاشات، ومناهضة العنف الجنسي، ومناهضة التمييز ضد النساء المثليات، وأوضاع النساء في السجون، وإزالة الحواجز الهيكلية في التجارة والزراعة. تتخيل جوريت تجميع كل هذه المطالب النسوية في خطة عمل مشتركة.
في عام 1986، تنشر يوريه كتابًا نسويًا آخر بعنوان "Frauen und Sexualmoral" (المرأة والأخلاق الجنسية)، حيث تحتل المسألة الجنسية، وهي القضية الأكثر تفجرًا بالنسبة للحركة النسائية، مركز الصدارة. لأن: "السبب في اضطهاد المرأة في جميع المجتمعات، وفي ظهور الهياكل الأبوية، يكمن في سيطرة الذكور على الحياة الجنسية والخصوبة لدى النساء". في أغلب الأحيان، يتم إعادة طبع نصوص من الحركة النسائية القديمة وإتاحتها من جديد بعد أن كانت قد سقطت في غياهب النسيان لأنها غابت عن كتب التاريخ. ينصب التركيز الرئيسي على قضية الإجهاض ومنع الحمل، لكنه يتناول أيضًا البغاء والمعايير المزدوجة والأمومة غير الشرعية والعنف الجنسي. نصوص من الحركة النسائية الجديدة توسع من نطاقها. وهكذا يتم توثيق الخط التاريخي لنضال المرأة وتصبح أوجه التشابه والاختلاف واضحة.
ظلال الشمولية في ميونيخ وبرلين
في عام 1981، غادرت مارييلويز يوريه بون بقلب مثقل وانتقلت إلى ميونيخ مع زوجها بسبب مسيرته المهنية. انفصلت عنه في عام 1983. تعمل ككاتبة مستقلة في صحف شتيرن وشبيغل وزود دويتشه تسايتونغ وبريجيت. حُرمت من الحصول على وظيفة دائمة في الصحافة لأنها وُصفت بأنها كاتبة متحيزة جنسياً. وهي تُعتبر "نسوية محترفة"، وهو ما لم ترغب في أن تكونه أبدًا. في كل مكان تظهر فيه، يُطلب منها أن تكون نسوية مثالية. ومع ذلك، فهي ترى نفسها ناقدة ومشككة أكثر من كونها ناقدة ومتشككة، حيث تعتبر التحليلات والنضال من أجل الأهداف أكثر أهمية من الرؤى الخيالية للمستقبل.
تخيلات المستقبل.
لذلك حولت اهتمامها إلى موضوع آخر كان يشغل بالها، وهو مسألة التماهي الهش للألمان مع ألمانيا، وإحساسهم المضطرب والجريح بالهوية الوطنية. في عام 1985، نشرت كتابها "Lieben Sie Deutschland? مشاعر حول حالة الأمة". وأملت يوريه أن توفر تصريحات أكثر من أربعين رجلاً وامرأة في هذا المجلد "نظرة ثاقبة لشبكة التناقضات والمثاليات والانشقاقات والحساسيات والسخافات والعصاب التي تحدد علاقتنا بهذا البلد".
في آب/أغسطس 1989، تلتقي مارييلويز جورييت بمحاربات قدامى في بولندا ممن قاتلن في انتفاضة وارسو عام 1944، وناشطات من الثمانينيات، ولولاهن لما تأسست نقابة العمال المستقلة "سوليدارنوسك". في تقريرها الشامل "مادونا والبطلة"، توثق الكاتبة كيف قامت النساء بتنظيم الصحافة السرية ذات الانتشار الواسع وكتابة المقالات بأسماء مستعارة للرجال - وهي حقيقة لا يزال القليلون يعرفون عنها اليوم. ونتيجة لذلك، ولأن من كانوا في السلطة لم يكن لديهم خيال كافٍ حتى لتصور وجود مقاومة نسائية، لم يكن النظام يشتبه في كونهن نساء.
في 11 نوفمبر 1989، سافرت مارييلويز جوريت إلى برلين لتشهد افتتاح الجدار بنفسها. وفي نهاية الأسبوع نفسه، قررت الانتقال إلى برلين لتشهد التغييرات على أرض الواقع. في عام 1990، وهو عام إعادة توحيد ألمانيا، كانت تخشى من صعود النزعة القومية، حيث كان الإحباط أمرًا لا مفر منه عندما حدثت التحولات الاقتصادية المؤلمة والاضطرابات الاجتماعية. وفي مقالها "الوحدة الألمانية والمرأة - بعض الملاحظات التي طال انتظارها"، انتقدت حقيقة أن وضع المرأة قد تم تجاهله تمامًا أثناء إعادة التوحيد.
خلال مهرجان برلين السينمائي الدولي عام 1991، التقت بشريكها المستقبلي هانز إيكيلكامب، صاحب العديد من شركات الأفلام في دويسبورغ. كانت علاقتها به في البداية علاقة في عطلة نهاية الأسبوع، لكنهما يعيشان اليوم في برلين متجاورين. عندما واجهت شركته صعوبات، تولت يورييت إدارة شركة أطلس فيلمفرليه الأسطورية من عام 1994 إلى عام 1998. وهي الآن مسؤولة بمفردها عن البرنامج والإدارة. مع فيلم "Nightwatch"، وهو فيلم مضحك بين الإثارة والرعب، وصلت إلى أرقام مشاهدين تقارب المليون.
مليون.
نُشرت روايتها الأولى "جريمة الحب في وسط أوروبا" في خريف عام 2000، واحتلت المرتبة الأولى في قائمة أكثر الكتب مبيعًا في زودويستفونك في فبراير 2001. المقصود ببرلين "مركز أوروبا". نشأت هذه العبارة من المفاوضات حول المعاهدات الشرقية. استخدمها ممثلو ألمانيا الغربية لأن الحكومتين السوفيتية والبولندية لم تسمحا بذكر كلمة "برلين". تدور أحداث روايتها حول قصة حب ميؤوس منها على خلفية تاريخ العائلة التي عانت من الكوارث السياسية في القرن العشرين (الاشتراكية القومية والستالينية، ثم الشيوعية السوفيتية فيما بعد). تعيش نوري، الراوية بضمير المتكلم، وهي مؤرخة، في بون كزوجة موظف حكومي كبير في المكتب الصحفي الاتحادي. تلتقي هي وحبيبها آدم، وهو مثقف بولندي، في شقة في الطابق السفلي في برلين. يعاني البطلان من صدمة نفسية بسبب فترة ما بعد الحرب في بلديهما. يفشل حبهما بعد إعلان الأحكام العرفية في بولندا بسبب الصراع بين الشرق والغرب.
أما روايتها الثانية "الاقتراح"، التي تدور أحداثها في الوسط المسرحي والسينمائي في برلين، فقد نُشرت في عام 2004، وتدور أحداثها حول النجم التلفزيوني هاري الذي يتقدم في السن، والذي يتمكن بالصدفة من شراء شقة برلين التي عاش فيها في فترة ما بعد الحرب. ويمثل ذلك بداية الانحدار الذي لا يمكن إيقافه للبطل المضاد. في هذه الشقة، عندما كان صبيًا، كان يشاهد سرًا في هذه الشقة مشاهد غرامية لوالده النازي الذي خان والدته لسنوات. في مرحلة ما، وشى الابن بوالده، الذي لم يره مرة أخرى بعد أن انتقل من المنزل. وعندما تعرض عليه كاتجا، طالبة الدراما الشابة المريضة جدًا والمريضة جدًا، عرضًا صريحًا لمعاشرته، يبدأ الهوس الذي يعيش فيه هاري شغف والده بالحب من أجل تبرئة نفسه من خيانته. تُصوَّر كاتيا بثقة بالنفس، وتضع المشهد على النقيض من العديد من النساء في هذا المشهد اللاتي تعرضن للتحرش الجنسي وأبلغن عن ذلك تحت عنوان "أنا أيضًا". هذه الرواية ليست عن الحب، بل عن الجنس والموت. تعرف ماريلويز جوريت كيف تحطم الكليشيهات الجنسانية وتكشف عن خيالات الذكور على هذا النحو.
الخاتمة
في كتابها "التحيز الجنسي"، تجادل مارييلواز جوريت لصالح التنظيم الذاتي النسوي للنساء خارج المؤسسات مثل الأحزاب السياسية والنقابات العمالية. فقد كانت المجموعات النسائية المستقلة ضرورية من أجل تطوير هوية ذاتية خاصة بهن ودمج تاريخ المرأة في صورتها الذاتية. وقد حققت الحركة النسائية الجديدة، التي نظمت نفسها بشكل مستقل، الكثير من الإنجازات بالفعل بين عامي 1975 و1985. وترى جوريت نفسها بنفس الطريقة: "ومع ذلك، كان العقد الأخير انتصارًا للمرأة لا يمكن مقارنته إلا بذروة الحركة النسائية العالمية بين عامي 1900 و1914". من كان يتوقع أن تصل الحركة النسائية إلى الأحزاب السياسية؟ فنسبة النائبات في البوندستاغ الحالي تزيد عن ثلاثين في المائة (على الرغم من أنها انخفضت بنسبة ستة في المائة تقريبًا مقارنة بالبوندستاغ السابق!) بل إن الخطابات النسوية تُلقى اليوم في البوندستاغ.
ومع ذلك، ووفقًا لماريلويز جوريت، فإن "الصناعة الرئيسية لكل مجتمع"، وهي تربية الأطفال، لا تزال مطلوبة كحب الأمومة ولا تتم مكافأتها اقتصاديًا، على الرغم من أن "إنتاج الجيل القادم" أمر لا غنى عنه لاستمرار المجتمع. إن رعاية الأطفال وتربية الأطفال هو النشاط الأكثر استهلاكًا للوقت في أي مجتمع بشري. في ضوء ذلك، تبدو جميع تدابير السياسة الأسرية - مثل حماية الأمومة واستحقاقات الوالدين والأطفال أو معاشات الأمهات - وكأنها تبرعات خيرية. يجب إيجاد ثمن حقيقي في اقتصاداتنا مقابل الوقت والعمل المطلوبين. فالعمل بدوام جزئي للإناث ونقص الوظائف والفقر في سن الشيخوخة هي عواقب نظامنا الاجتماعي. وما دامت "صناعتنا الرئيسية" غير محسوبة اقتصاديًا ومحترمة - "مسعرة" - فلا يمكن تحقيق المساواة الحقيقية.
النص: أولريك كلينز
المراجع
حقوق النص أعلاه مملوكة لمؤسسة Haus der FrauenGeschichte Bonn e.V. (Opens in a new tab)
Marielouise Jurreit (أيضًا Janssen-Jurreit):
- التحيز الجنسي. حول إجهاض مسألة المرأة. ميونيخ 1976
- (محرر): برنامج المرأة. ضد التمييز. هامبورغ 1979
- (محرر): هل تحب ألمانيا؟ مشاعر حول حالة الأمة. ميونيخ 1985
- (محرر): المرأة والأخلاق الجنسية. فرانكفورت أم ماين 1986
- جريمة الحب في وسط أوروبا. برلين 2000
- الاقتراح. فرانكفورت أم ماين 2004
- من لا يزال خائفاً من هيروشيما؟، في: توين. أغسطس 1970
- النجاة من فيتنام: أخبروا تشارلي أننا عائدون إلى الوطن!, في: توين. سبتمبر 1970
- النساء يقاتلن في أمريكا. لماذا ليس في ألمانيا؟ غريتشن، أحضري بندقيتك! في: توين. نوفمبر 1970
- هل تريد أن تصبح مستشارة فيدرالية للمساواة في الحقوق، في: بريجيت 19/1973
- مراجعة كتاب بورنمان "Das Patriarchat"، في: Vorwärts. نوفمبر 1975
- قبل المؤتمر العالمي الثاني المعني بالمرأة في نيروبي، في: بريجيت 13/1985
- مادونا والبطلة - نساء بولندا في النضال من أجل الاستقلال وحقوق الإنسان 1989، في: بريجيت. نوفمبر 1989
- الوحدة الألمانية والمرأة - بعض الملاحظات التي طال انتظارها، في: بريجيت، نوفمبر 1990
- إرنست بورنمان: الإجهاض النسوي، في: كونكريت 1/1977
- إرنست بورنمان: لا غضب ولا انتقام (رسالة إلى المحرر)، في: كونكريت 3/1977
- ريتا سوسموث: نقد "التحيز الجنسي" وسياسة المرأة، في: Feminin-Maskulin. Friedrich Jahresheft VII، هانوفر 1989، ص 69 و
- رسائل البريد الإلكتروني إلى أولريك كلينز من أكتوبر 2020 إلى يناير 2021