تعود أصول الجبهة إلى الحركة النسائية. بدأ ذلك في أوائل السبعينيات مع "منتدى بون النسائي"، الذي اعتبر نفسه جزءًا من الحركة النسائية المستقلة الناشئة حديثًا. وانخرطت المزيد والمزيد من النساء في مجموعات صغيرة في ذلك الوقت، وناضلن بصخب ضد القسم 218، والتقين في مجموعات نظرية وعملية، أو وجدن أنفسهن في مجموعات المشورة والوعي الذاتي. لسنوات، كان المركز في Endenicher Straße هو المكان الذي تقصده العديد من النساء - كبيرات وشابات وطالبات ومتقاعدات وعازبات ومطلقات ومغايرات الجنس ومثليات. كان كل شيء جديدًا ومثيرًا، مثل صحوة سياسية كبيرة للبعض. كان شعار "المجال الخاص سياسي" أو "النساء معًا أقوياء" من الشعارات التي كانت تُرفع في ذلك الوقت، واعتقد الكثيرون أن الثورة النسوية يمكن أن تجعل المجتمع أخيرًا أكثر ملاءمة للمرأة.

ومع ذلك، بعد أقل من عقد من النضال، أصبح من الواضح أنه على الرغم من أن وعي العديد من النساء قد تغير، إلا أن مقاومة الهياكل الأبوية، بما في ذلك في السياسة، كانت لا تزال هائلة. اعتقدت نساء "منتدى بون النسائي" أن التغيير العميق في المجتمع لا يمكن أن ينجح إلا إذا "أصبح مجموع النساء عامل قوة سياسية أكبر" (مارغريت ماير). وقد حان هذا الوقت في عام 1980.

في 8 سبتمبر 1980، أي قبل شهر واحد من انتخابات البوندستاغ، جرت في بون مناقشة مع أليس شفارتسر حول موضوع "مقاطعة الانتخابات". وفي حين تساءلت معظم النساء في قاعة بلدية غودسبرغ المكتظة عن "ما إذا كانت مقاطعة الانتخابات أو التهديد بذلك يمكن أن يقنع الحكام الاشتراكيين الليبراليين في النهاية بتمثيل مصالح المرأة بشكل أفضل في المستقبل"، اتهمت نساء من مجموعة العمل للنساء الديمقراطيات الاشتراكيات أليس شفارتسر بسلوك غير سياسي، وفقًا لهانيلور فوكس، وهي عضو مؤسس في الجبهة. عندما ظهر مقال بعد بضعة أيام في الخدمة الصحفية للحزب الاشتراكي الديمقراطي بعنوان "المعزة كبستانية" مع هجمات غاضبة ضد أليس شفارتسر، اعتقدت النساء الناشطات سياسيًا في العاصمة الألمانية، بما في ذلك النساء الملتزمات في الحزب الاشتراكي الديمقراطي، أن هذا يكفي.

كان هناك عدد من الاتصالات الشخصية بين النسويات من "منتدى بون النسائي" ونساء الحزب الاشتراكي الديمقراطي اللاتي أردن إحداث تغيير. وتوصلن معًا إلى فكرة إنشاء شبكة نسائية على مستوى البلاد وقررن جعل اليوم التالي للانتخابات، 6 أكتوبر، إشارة للنضال من أجل سلطة المرأة. ولتحقيق هذه الغاية، نظمن اجتماعًا تنسيقيًا في "كيسينيتشر هوف". وكان الجديد في الأمر هو أن النساء من الحركة النسائية المستقلة في "منتدى بون النسائي" والنساء النقابيات والحزبيات الملتزمات تغلبن على تحفظاتهن المتبادلة وتكاتفن. وتصف هانيلور فوكس الحالة المزاجية على النحو التالي: "يجب أن ينتهي العراك والعداء بين النساء الحزبيات والنسويات، كما يجب أن ينتهي الخوف من الاتصال بينهن. فالكثيرات منهن عالقات بين شقي الرحى منذ فترة طويلة على أية حال: فبالنسبة لرفيقاتهن في الحزب، هن دجاج ملون بأفكارهن النسوية البعيدة المنال، وبالنسبة لنساء الحركة، كنساء حزبيات، هن دائماً مشتبهات بالمساعدة في إدارة أعمال الرجال".

في مايو 1981 ومايو 1982، نظمت الجبهة مؤتمريْن وطنيين (1)، (2 ) في غودسبرغ شتاتاله. وقد اتسم هذان الاجتماعان اللذان حضر كل منهما ما بين 400 إلى 500 امرأة بالنشوة وروح التفاؤل. كان الهدف هو اعتماد "بيان مشترك شامل للنساء الحرائر". ولكن في سياق العملية، أصبح من الواضح أنه لن يكون هناك منتج نهائي. وعندما تكللت الجهود في نهاية المطاف بـ"ورقة عمل"، جاء فيها: "لم تنتهِ بعد وقد لا تنتهي أبدًا. فالعديد من المطالب المقدمة تحظى بالفعل بتأييد واسع النطاق، بينما لا تزال القضايا الخلافية قيد المناقشة. الورقة هي مادة عمل داخلية للمبادرة، وهي متاحة لجميع النساء. وكل امرأة مدعوة لمواصلة العمل عليها."

تؤكد ديباجة "ورقة العمل" على أهداف المبادرة: "يجب وضع حد للتقسيم الصارم للأدوار بين الرجل والمرأة، [...] لتقسيم المهام التي بموجبها يكون الرجل مسؤولاً عن العمل والمرأة مسؤولة عن المنزل والأطفال، [...] للتقييم الناتج عن ذلك بأن ما يقوم به الرجل أكثر قيمة وضرورية اجتماعياً مما تقوم به المرأة". تجلى انفتاح مبادرة مستقبل الاستثمار في حقيقة أن كل امرأة دُعيت للمشاركة. "نحن نريد أن نعمل مع كل امرأة غير راضية؛ مع كل امرأة لديها أفكار نقدية حول واقع اليوم؛ مع كل امرأة تشعر بالقوة في داخلها لتريد تغيير شيء ما؛ مع كل امرأة تريد أن تكون صديقة تستطيع أن تغير معها شيئًا ما معًا؛ مع كل امرأة تريد تطوير طرق بديلة للعيش والعمل؛ مع كل امرأة لا تتماشى مع المؤسسات؛ مع كل امرأة تريد أن تمنع تقييد حياتنا وحريتنا بشكل متزايد؛ مع كل امرأة تشعر بآثار المجتمع المعادي للمرأة؛ نريد تغيير الوضع".

وقد حددت "ورقة العمل" المكونة من 32 صفحة المواقف في كل فصل على حدة: التمييز في اللغة؛ القدوة في الكتب المدرسية؛ الفتيات والنساء في التعليم والتدريب؛ المرأة في الحياة العملية؛ المرأة والتكنولوجيات الحديثة؛ المرأة والمال العام؛ المرأة والجنس؛ المرأة والجنس؛ المرأة والسكن؛ بيان السحاقيات؛ تطوير أساليب جديدة للحياة كبديل للوضع الأسري السابق؛ لا نحتاج فقط إلى قدوة مختلفة، بل إلى تقييم مختلف؛ الرعاية الصحية للمرأة والطب، العنف ضد المرأة؛ الإعلام لا يزال عمل الرجل؛ المرأة الأجنبية في جمهورية ألمانيا الاتحادية؛ إصلاح المعاشات التقاعدية 1984؛ قانون مكافحة التمييز؛ المرأة والسلام. كانت "ورقة العمل" محاولة مثيرة للإعجاب لجمع كل مطالب الحركة النسائية الجديدة. عندما لم تكن هناك وحدة، كما هو الحال مع ما يسمى "بيان الأمهات"، تم التعبير عن المعارضة.

في البداية، ركزت الجبهة في البداية على القضايا الاستراتيجية من أجل ضمان أن تصبح المرأة في الجمهورية الاتحادية عامل قوة لا يمكن لأحد تجاهله. لم يكن الهدف من الجبهة الدولية إنشاء حزب نسائي أو جمعية أو منظمة نسائية جامعة للنساء، ولم يكن الهدف منها إنشاء مجموعة نسائية جديدة تتميز عن المجموعات النسائية القائمة. كان هدف المبادرة هو التنسيق بين المجموعات النسائية القائمة. وكان الهدف هو خلق إمكانية تنظيم حملات مشتركة فعالة في جميع أنحاء ألمانيا من خلال الربط الشبكي للاتصالات والمعلومات، وذلك من خلال التواصل الشبكي. نوقشت مسألة السلطة باستفاضة في المؤتمر الأول. ولكن بدلاً من مناقشة الاستراتيجيات الملموسة لاكتساب السلطة، تم استحضار خطر إساءة استخدام السلطة على الفور. كانت نتيجة هذه المناقشات أن الجبهة الإسلامية تخلت عن الهيكل الهرمي المحكم الشبيه بالحزب، ولم تنتخب مجلس إدارة أو متحدثين رسميين. وتصف هايدي باومان، وهي عضو مؤسس في الجبهة في صورة حية: "أردنا أن نعمل مثل الجذور، أي مثل "الأعشاب الضارة" التي تنتشر جذورها تحت الأرض وتستمر في التفرع، حتى لو تم اقتلاعها باستمرار من على السطح".

من أجل التمكن من تنفيذ المهام التنظيمية المتعددة، تم إنشاء مكتب مهني في البداية بشكل مؤقت في متحف المرأة، ثم في كيرشالي 6. تم تمويل جميع النفقات، بالإضافة إلى راتب المديرة الإدارية سيلفيا فيلس من التبرعات ورسوم العضوية من "جمعية تعزيز التربية المدنية ومشاركة المرأة".

انتهى الائتلاف الاجتماعي الليبرالي في 1 أكتوبر 1982. وفي تصويت بحجب الثقة عن الحكومة السابقة، انتخب الحزب الديمقراطي الحر والحزب الديمقراطي المسيحي هيلموت كول مستشارًا اتحاديًا. وجادل الأخير لصالح العودة إلى القيم التقليدية ورأى في تغيير الحكومة "نقطة تحول روحي وأخلاقي". وتفاعلت الجبهة الاتحادية مع هذا التطور السياسي. وخشيت من حدوث انتكاسات هائلة لحقوق المرأة. في نوفمبر 1982، عُقد اجتماع خاص بعنوان "المرأة ضد الرجعية - رد فعل المرأة المضاد" (3) في وقت قصير في متحف المرأة. وأعقب ذلك في يونيو 1984 مؤتمر فيدرالي بعنوان "فضح رجال التغيير!". (4). وقد جاء في الدعوة: "في مؤتمرنا الأخير في نوفمبر 1982، لم نكن نتصور كيف يمكن لحكومة سوداء أن تدمر بالكامل النجاحات الصغيرة التي تحققت في العقد الماضي. ونحن الآن نختبر يومياً كيف أن كل ما جاهدنا من أجل التمسك به لبضع سنوات ينتزع من أيدينا من أبواب خلفية كثيرة. ولكننا نرى أيضًا أن مئات الآلاف من النساء لا يدركن ذلك".

ومن أجل الاحتجاج على سياسة المرأة المحافظة بطريقة علنية، قامت ممثلات من الحركة النسائية والسياسة والثقافة والنقابات العمالية بتشكيل تحالف نسائي قوي ودعوا إلى "تحرك يوم الأم" على مستوى البلاد في 12 مايو 1984 تحت شعار "لا زهور - نحن نطالب بالحقوق!". كان الاتحاد الدولي من أوائل الموقعين على النداء وأحد منظمي المظاهرة التي شاركت فيها 15000 امرأة من جميع أنحاء ألمانيا في بون، وقدمن مطالبهن في هوفغارتنفيز. على الرغم من هذه النجاحات، تقول هايدي باومان: "مع ذلك، لم نكن نؤمن في المؤتمر الاتحادي الرابع بقوتنا المضادة. كل شيء سار ببطء أكثر مما كنا نظن". ولكن كان لا يزال لدى نساء الجبهة الدولية ما يكفي من القوة لمزيد من الاحتجاج: احتجاجًا على قرار حلف شمال الأطلسي ذي المسار المزدوج، تم حمل 108 قضبان فضية لامعة مصنوعة يدويًا في العاصمة وتم الكشف عنها على شكل قضبان وردية اللون أمام وزارة شؤون الأسرة.

كانت مسألة التحالفات، التي كانت موضوع نقاش ساخن ومثير للجدل، موضوعًا رئيسيًا في كلا "مؤتمري فيندكونغرس". جادل البعض لصالح استراتيجية التحالفات الجديدة: فعالية التحالفات المحدودة حول المطالب المشتركة، والتعريف من خلال القواسم المشتركة، ومنع الحركة النسائية من الانعزال، والتجارب الجديدة في العمل المشترك. جادل الطرف الآخر ضد التحالفات مع المجموعات السياسية القائمة: تمييع المطالب النسائية الراديكالية وتحويلها إلى حلول وسط، والتخلي عن استقلالية الحركة النسائية. كما تم النظر في إنشاء "مجلس نسائي". وأعلنت الجبهة الدولية: "إذا كان لا بد من إنشاء مجلس نسائي، فيجب أن يكون مؤلفًا من مجموعات عديدة، ومنظمًا بشكل جيد مع الأفكار الأساسية للجبهة الدولية في 6 أكتوبر، على الرغم من أن المبادرة لا تستطيع ولا تريد أن تتولى هذه الوظيفة!"

في منتصف الثمانينيات، بدأ التزام الجبهة الدولية بحقوق المرأة يؤتي ثماره أخيرًا. على الرغم من أن النجاحات لم تتجسد بعد في قوانين أكثر ملاءمة للمرأة، إلا أن قضية المرأة كانت تتحرك إلى موقع أكثر مركزية في أذهان الناس - بما في ذلك الرجال. وكتبت هانيلور فوكس في عام 1986: "لدينا في الواقع الكثير من الأسباب التي تجعلنا نشعر بالرضا. لقد تدهور وضع المرأة في الجمهورية الاتحادية بشكل كبير فيما يتعلق بالفرص الحقيقية. [...] ومع ذلك، لا يمكن التغاضي عن أن الرجال بدأوا يدركون الطبيعة المتفجرة لقضية المرأة". كما تمت الإشارة إلى التقدم المحرز في الدعوة إلى المؤتمر الخامس للاتحاد في عام 1985: "لسنا نحن النسويات فقط، بل إن النساء في الأحزاب والنقابات والجمعيات أكثر نشاطًا من أي وقت مضى وهن على اتفاق واسع النطاق حول العديد من النقاط". وبالنسبة لانتخابات البوندستاغ عام 1987، أطلق الحزب الاشتراكي الديمقراطي حملة "كل رابع مرشح امرأة". وفي عام 1986، قرر حزب الخضر المساواة الدنيا في جميع لجانه وقوائمه الانتخابية. وفي عام 1985، نظم الحزب الديمقراطي المسيحي مؤتمرًا حزبيًا كاملًا حول موضوع "المرأة".

وتظهر محاضر المؤتمر السادس أن الجمهور لم يعد بإمكانه تجاهل حزب الخضر، وتزايدت الدعوات إلى جلسات الاستماع، وأعلنت الصحف عن المؤتمرات ونشرت تقارير عنها في وقت لاحق. بالإضافة إلى ذلك، تم إنشاء المزيد والمزيد من مراكز المساواة على مستوى البلديات.

وقد سبق ذلك العديد من الإجراءات البارعة والمبتكرة التي بادرت بها الجبهة الدولية والتي دعمت بعضها تحالفات نسائية أوسع نطاقًا. في 8 مارس 1985، اليوم العالمي للمرأة، تظاهرت "العرائس السود" في 8 مارس 1985، ضد اللوائح الجديدة المعادية للمرأة في قانون الطلاق. في عامي 1985 و1986، جرت المظاهرة النسائية الثانية والثالثة على مستوى البلاد في بون في "حملة عيد الأم". وأعاد الاحتلال الرمزي لنصف مقاعد المجلس في الاجتماع التأسيسي لمجلس المدينة المنتخب حديثًا في بون في تشرين الأول/أكتوبر 1985 التأكيد على المطالبة بالحصص.

وفي عامي 1985 و1986، نظّمت الجبهة مؤتمريْن وطنييْن بعنوان "ومع ذلك تتحرك - الحركة النسائية في الزمن الأسود" (5) و"نسوية قوس قزح: الأسود، الأحمر، الأخضر، الأخضر، الأزرق/الأصفر - من المستفيد من الحركة النسائية؟ (6) ، شارك في كل منها حوالي 200 مشارك. وفسرت نساء الاتحاد النسائي الدولي جزئيًا انخفاض عدد الزائرات للمؤتمرات إلى النصف مقارنة بالأيام الأولى بحقيقة أن هناك الآن فرصًا أكثر للنساء للمشاركة في الأنشطة النسوية في أماكن أخرى أكثر من الاتحاد النسائي الدولي. ولا يمكن إغفال أن النساء الرائدات في منتصف العمر في الاتحاد الدولي لم تنضم إليهن شابات في منتصف العمر، كما علقت صحيفة "ليلا لوتا" النسائية في بون 12/1985: "الاتحاد الدولي: مبادرة العصور الوسطى؟ أين الجيل الجديد؟

ركز المؤتمر الخامس على مسألة التحالفات. ودُعيت النساء من مجموعة متنوعة من المجموعات (المجلس النسائي الألماني، الحزب الديمقراطي الألماني، حزب الخضر، الحزب الاشتراكي الديمقراطي، نساء من أجل السلام، جمعية تعليم المرأة السياسية) لتوضيح مدى إمكانية التعاون في قضايا المرأة ومع من. وكشفت المناقشة عن وجود رغبة كبيرة في التعاون، والتي زادت بشكل كبير منذ بداية المبادرة. وجاء في المحضر: "من حيث المبدأ، نسعى للتعاون مع جميع النساء. وفي بعض المجالات، نحن مستعدون أيضًا لتشكيل تحالفات مع غير النسويات." "تعلمنا التجربة [...]: غير النسويات يتغيرن أيضًا في سياق عملهن."

ووفقًا لهايدي بومان، فإن التحضيرات للمؤتمر السادس كانت "في ظل الانطباع بأن الأحزاب القائمة قد أدرجت المطالب النسوية في برامجها الحزبية". وكان السؤال هو كيف ينبغي تقييم ذلك. افتتحت الفعالية بنقاش "بركة السمك"، حيث يمكن لكل امرأة أن تشارك فيه، حول سؤال "الرجل نسوي - المرأة راضية؟ وبدلًا من المنصة، كان هناك في اليوم التالي مناقشة مائدة مستديرة جلست فيها جميع النساء في دائرة يتوسطها الخبراء. ومن خلال هذا التبادل الأكثر شخصية، جرّبت الجبهة أشكالًا أقل هرمية من التواصل، الأمر الذي لاقى استحسانًا من قبل المشاركات.

وفي 21 تشرين الثاني/نوفمبر 1987، نظم الاتحاد مؤتمراً خاصاً بعنوان "المرأة والإيدز" (7) في قاعة بيتهوفن هاله، بحضور حوالي 600 مشارك.

وأعقب ذلك أربعة مؤتمرات وطنية أخرى: "ليلا لوست - أوهام نسوية وحقيقة السعادة الخاصة" (8) في عام 1988، و"Eigenständig-Eigenwillig-Eigenartig - Suche nach weiblicher Identität als Herausforderung" (9) في عام 1989، و"Einbruch-Umbruch-Aufbruch - Frauen-Generationen heute" (10) في عام 1990 و"Berührungsängste von Lesbruch und heterosexuellen Frauen في دير Frauenbewegung" (11) في عام 1991. لم تعد الجبهة الدولية تنظم أي حملات سياسية.

تحتوي وثائق الأرشيف على بيان لباربيليس فيغمان، وهي عضو مؤسس في الجبهة. وتقول إنها أصبحت تدرك بشكل متزايد "أن النظام الأبوي موجود في المجتمع وفينا نحن النساء، وأن على كل امرأة أن تتغلب أولًا على النظام الأبوي داخلها". وقد أشار هذا بالفعل إلى الاتجاه الذي ستتخذه الجبهة في مؤتمراتها الفيدرالية الأربعة الأخيرة، بعيدًا عن السياسة النسائية ونحو تفكير أكثر كثافة في هوية المرأة كامرأة وفي العلاقات بين النساء. كتبت هايدي بومان: "نحن نرى عملنا في الاتحاد الدولي ومن أجل الاتحاد الدولي مصدر قوتنا للعيش ضد النظام الأبوي". لم تكن جميع نساء الجبهة الدولية سعيدات بهذا التطور. فقد قالت الكاتبة هراد شينك، وهي عضو مؤسس في الجبهة الدولية، إن المؤتمر العاشر كان "نفسيًا أكثر من اللازم" بالنسبة لها، وأنها كانت تفضل الحديث عن استراتيجيات مضادة ملموسة لمواجهة جهود "الأغلبية اليمينية" لعكس مسار التقدم الذي أحرزته السياسة النسائية في السنوات الأخيرة.

في الدعوة إلى المؤتمر الثامن، تفترض نساء الجبهة أن الطوباوية النسوية لا تقتصر على إنشاء رياض أطفال في الشركات والتوفيق بين العمل والحياة الأسرية وخطط ترقية المرأة ومراكز المساواة. وبدلاً من ذلك، يجب أن يركز المؤتمر على حياة المرأة الفردية، وبحثها عن مصادر قوتها وسعادتها الخاصة.

في المؤتمر التاسع للبحث عن هوية المرأة، أثيرت أيضًا مسألة كيفية الجمع بين ما هو خاص وما هو سياسي. كان هناك الكثير من ردود الفعل الإيجابية للغاية: "كان هناك الكثير من ردود الفعل الإيجابية للغاية: "جو رائع حقًا من القدرة على الثقة في بعضنا البعض، والاستعداد الطبيعي للمساعدة، ودفء القلب - من القبول. بالتأكيد مصدر قوة في طريق التعرف على الحرية الداخلية. لقد أُعطيتُ الكثير من الزخم للتفكير في ماضيّ وهويتي". ولكن أيضًا النقد: "عزيزتي المرأة، كانت جملة: "الخاص هو السياسي" جميلة وصحيحة وحرّكت الكثير قبل 20 - 15 عامًا. لكن [...] كل من لا يحفظ هذه الجملة الآن يستخدمها كذريعة للبقاء في زوايا النساء القديمات بتكاسل. الجنسانية والجسد والروح ضرورية للمرأة بالتأكيد، ولكنها ليست ذات أهمية سياسية في كل لحظة تاريخية. أين هي الشجاعة للمخاطرة في الفكر والعمل، وأين الشجاعة في المخاطرة في الفكر والعمل، وأين الحماس والتألق".

تمت إعادة توحيد ألمانيا في 3 أكتوبر 1990. وكانت نساء من الاتحاد الفيدرالي قد التقين بالفعل مع نساء من جمهورية ألمانيا الديمقراطية في مؤتمر في روسراث بالقرب من كولونيا بعنوان "ألمانيا - وطن موحد - بداية جديدة أم انتكاسة للمرأة؟ لذلك حضرت بعض النساء من الولايات الاتحادية الجديدة إلى المؤتمر الاتحادي العاشر في نوفمبر 1990، الذي ركز على الفواصل النمطية في السيرة الذاتية للمرأة. وقد اشتكين من أن النسويات في ألمانيا الغربية غالبًا ما كنّ يتجاهلنهنّ وأن تجاربهن الحياتية لم تؤخذ على محمل الجد.

تناول المؤتمر الفيدرالي الحادي عشر والأخير العلاقة المتوترة غير المعلنة بين المثليات والمثليين في الحركة النسائية. ووفقًا للدعوة إلى المؤتمر، فإن السحاقيات، اللاتي يشكلن نسبة كبيرة من النسويات الناشطات، غالبًا ما كن ينظرن إلى النساء المستقيمات على أنهن "شبه نسويات" لأنهن يعتمدن على الرجال، بينما كانت النساء المستقيمات ينظرن إلى السحاقيات في كثير من الأحيان على أنهن "غريبات" وينأين بأنفسهن عنهن لأنهن استوعبن النظرة الاجتماعية السائدة عن السحاقيات. هذا التباعد الذي كان محظورًا في السابق يحول دون التقارب على المستويين الشخصي والسياسي ويجب كسره.

في الثمانينيات، لعبت "المبادرة النسائية الدولية" دورًا رئيسيًا في كسر حاجز الخجل بين النساء المستقلات والنساء الحزبيات، مما مكّن الحركة النسائية من التأثير على سياسات الأحزاب القائمة وإيصال الأفكار النسوية والمطالب السياسية النسائية إلى الجمهور. ولا يعود الفضل في تحقيق النساء الكثير من الإنجازات في هذا العقد فقط، بل يعود الفضل أيضًا إلى "المبادرة النسائية 6 أكتوبر".

ومع ذلك، لم تحصل المبادرة النسائية على الاعتراف فقط. فعلى الرغم من أنها كانت تعتبر نفسها جزءًا من الحركة النسائية المستقلة، إلا أن النسويات الراديكاليات غالبًا ما قابلنها بعدم الثقة والتعالي. وعلى الرغم من أن الجبهة كانت لها نفس أهداف الحركة النسائية المستقلة، إلا أنها كانت تعتقد أنها لا تستطيع تحقيقها إلا من خلال تحالفات أوسع نطاقًا.

إنه لإنجاز رائع أن تتمكن مجموعة أساسية مكونة من حوالي اثنتي عشرة امرأة في بون من التشبيك بين جميع النساء في جميع أنحاء ألمانيا المهتمات بسياسات المرأة والشروع في مناقشات مهمة طال انتظارها. ومن المثير للإعجاب أيضًا أن الناشطات حافظن على التزامهن الاستثنائي لعقود من الزمن. ومن المؤكد أنهن استمددن الشجاعة والقوة والمثابرة من العلاقات الوثيقة والودية التي كانت تربطهن. وحتى اليوم - بعد مرور أكثر من 50 عامًا - لا يزالون متواصلين. وقد حافظن على اجتماعاتهن نصف الشهرية ثم الشهرية على مر السنين، حيث يتبادلن الآراء حول القضايا السياسية والنسوية الراهنة.

حقوق النص أعلاه مملوكة من قبل  Haus der FrauenGeschichte Bonn e.V. (Opens in a new tab)

• مقابلة مع مارغريت ماير في 27.07.2022.
• هايدي باومان: في الذكرى السنوية. تاريخنا (1991)، في: الحركة النسائية الجديدة في ألمانيا. وداعًا للاختلاف الصغير. مصادر مختارة. Ilse Lenz (محرر). فيسبادن 2008، ص 515-517.
• مارغريت ماير: الحركة النسائية في بون. حيوية ومزعجة. من منتدى المرأة إلى "مبادرة المرأة في 6 أكتوبر"، في: Die Bonnerinnenen. سيناريوهات من التاريخ والفن المعاصر. متحف المرأة (محرر). بون 1988، ص 182-186.
• Hannelore Fuchs: Fraueninitiative 6. Oktober، في: Feministische Studien. سياسات الحكم الذاتي. السنة الخامسة. شتوتغارت 1986، العدد 2، ص 121-123.
• ماذا بعد بالنسبة للحزب الاشتراكي الديمقراطي والمرأة؟، في: إيما 12/1980، ص 23 و.
• الحزب الاشتراكي الديمقراطي وخيانة المرأة، في: إيما 11/1980، ص 15-21.
• وثيقة، في: إيما 10/1980، ص. 32 و.
• محاضر وورقة عمل للمؤتمرات الفيدرالية لمبادرة المرأة 6 أكتوبر (1981-1991)، في: أرشيف الحزب الاشتراكي الديمقراطي في: أرشيف الحزب الاشتراكي الديمقراطي في مؤسسة فريدريش إيبرت.