Η προσεκτική εκτέλεση των ανασκαφών, κατά την οποία η Δρ Barbara Degen σκάβει σε τρύπες που άλλοι δεν θα έβλεπαν καν, είναι ένα από τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά της - "Όσον αφορά τον χαρακτήρα, έχω τη νοοτροπία ενός γουρουνιού τρούφας". Η ποικιλία των ανακαλύψεων είναι μεγάλη: τόσο το όμορφο όσο και το άσχημο μπορεί να έρθει στο φως. Ένα ταλέντο που ανταμείβει ως δικηγόρος, ένα απαραίτητο ως επιστήμονας - και μερικές φορές ένα βάρος. Γιατί αυτές οι αντιπαραθέσεις με ανθρώπους που παρεξηγούν αυτή την ιδιότητα έχουν οδηγήσει κατά καιρούς σε ένα αίσθημα απομόνωσης στη ζωή της Μπάρμπαρα. Πολλοί άνθρωποι γνωρίζουν επίσης τη ζωηρή, χιουμοριστική και επικοινωνιακή αύρα της Μπάρμπαρα. Μια γυναίκα που μπορεί να κερδίσει γρήγορα το ενδιαφέρον των άλλων, ενδεχομένως και λόγω της θητείας της ως ομιλήτριας σε διάφορες διαδηλώσεις στα τέλη της δεκαετίας του 1960.

Μεγάλωσε την εποχή του εθνικοσοσιαλιστικού καθεστώτος τρόμου, αλλά και σε ένα ζεστό οικογενειακό σπίτι. Οι φωτογραφίες της σε ένα καροτσάκι με λαμπερά μάτια, σαν να την περίμενε η ζωή, μας το θυμίζουν ακόμη και σήμερα. Ο φωτογράφος, ο στοργικός πατέρας της, φαίνεται επίσης σε μερικές από αυτές τις φωτογραφίες, σπρώχνοντας το καροτσάκι ανάμεσα σε λιβάδια και δάση. Κατά τη διάρκεια των ανασκαφών της, η Μπάρμπαρα ανακαλύπτει μια μέρα ότι αυτός -με εβραϊκές ρίζες και ο ίδιος- είχε αναπτυχθεί στη Ρωσία κατά τη διάρκεια της ναζιστικής περιόδου "για να πολεμήσει Εβραίους και αντάρτες". Μέχρι σήμερα, εξακολουθεί να τρέφει τη θεωρία ότι μπορεί να ήταν εν μέρει υπεύθυνος για τον θάνατό του.

Το αμφίσημο συναίσθημα προς την οικογένειά της εντοπίζεται και στη σχέση της με τη μητέρα της και μόνο στα μετέπειτα χρόνια κατάλαβε μεγάλα κομμάτια της μητρικής της αγάπης. Η μητέρα, ψυχολόγος και γιατρός, χρησιμοποιεί τις γνώσεις και τις δεξιότητές της για να συντάξει εκθέσεις για τα δικά της παιδιά, ορισμένα από τα οποία είναι ήδη ενήλικα, και να τα φέρει αντιμέτωπα με τις πληροφορίες που απέκτησε. "Η Bärbel και η παράξενη φύση της" - έτσι περιγράφει η μητέρα της το παιδί της, η οποία συνεχίζει να λέει ότι η Barbara επιτρέπει στον εαυτό της να καθοδηγείται υπερβολικά από τη διάνοιά της. Από νεαρή ηλικία, η Bärbel συνοδεύεται από ένα αίσθημα εσωτερικής σύγκρουσης και διαίρεσης, το οποίο μπόρεσε να αφήσει πίσω της μόνο όταν γέννησε τη δεύτερη κόρη της στα μέσα της δεκαετίας του '30.

Η Μπάρμπαρα γεννήθηκε το 1941 ως το πρώτο από τα τρία παιδιά στο "Reichsgau" Πόζεν, γνωστό και ως "Wartheland". Ο αδελφός της Bernhard ακολουθεί ένα χρόνο αργότερα. Το 1939, ο πατέρας της βρήκε την πρώτη του δουλειά στην πόλη, όπου ήταν υπεύθυνος για τον σχεδιασμό υπαίθριων εγκαταστάσεων. Και οι δύο γονείς προέρχονταν από τη Σιλεσία και, καλώς ή κακώς, ήταν μέρος της "εξουσιαστικής δομής του Πόζναν" κατά τη διάρκεια της ναζιστικής εποχής, αλλά με ψυχική αντίσταση. Στη μνήμη της Μπάρμπαρα, η πόλη που γεννήθηκε εξακολουθεί να είναι το μέρος όπου υπήρξε κάποια σωτηρία παρά τη ναζιστική εποχή. Όταν ο πατέρας της Μπάρμπαρα σκοτώθηκε στη Ρωσία το 1943, το όνειρο ζωής της βαριά εγκυμονούσας μητέρας της γκρεμίστηκε λίγο πριν από τη γέννηση του τρίτου της παιδιού, του Christof.

Οι ευτυχισμένες μέρες της παιδικής ηλικίας τελειώνουν εδώ και για την Bärbel, για την οποία ο πατέρας της ήταν "ο έρωτας της ζωής της". Ένα χρόνο μετά την οδυνηρή απώλεια, η οικογένεια κατέφυγε στο Γκέτινγκεν. Αλλά ούτε εδώ προστατεύονται από την καταστροφική δύναμη του πολέμου- οι βόμβες πέφτουν και εδώ. Και για την Bärbel, η εποχή αυτή χαρακτηρίζεται από φόβο. Ενώ βιώνει την καθημερινή ζωή κατά τη διάρκεια του πολέμου, συνεχίζει να προσπαθεί να συμφιλιωθεί με την τραυματική απώλεια του πατέρα της. Η τετραμελής οικογένεια διευρύνεται όταν μετακομίζει σε ένα διαμέρισμα τεσσάρων δωματίων με τις θείες και τις γιαγιάδες της. Οι γυναίκες, που επέζησαν από τον πόλεμο και έχασαν ταυτόχρονα τους συζύγους τους, ζουν εδώ σε έναν πολύ μικρό χώρο. Η Bärbel αντλεί δύναμη και υποστήριξη από το χρόνο που περνάει στην κοινότητα των γυναικών. Εδώ ανακαλύπτει για πρώτη φορά τη δύναμη (επιβίωσης) των γυναικών μέσα από τη δική της οικογένεια: γιαγιάδες, θείες, τη δική της μητέρα. Οι γυναίκες αποτέλεσαν, επομένως, ουσιαστικό μέρος της παιδικής της ανατροφής και, πάνω απ' όλα, πρότυπο μέσα από το θάρρος τους να επιβιώνουν.

Όλα άλλαξαν για την Bärbel στην ηλικία των επτά ετών. Αμέσως μετά το τέλος του πολέμου, η μητέρα της συνέχισε τις ιατρικές της σπουδές. Δεν μπορεί να βρεθεί καμία παιδική φροντίδα για τα παιδιά - ούτε οι θείες δεν το θεωρούν καθήκον τους και θέλουν να αναπληρώσουν τα χρόνια που χάθηκαν κατά τη διάρκεια του πολέμου. Η μητέρα της Bärbel δεν βλέπει άλλη επιλογή και βάζει τα τρία παιδιά της σε ορφανοτροφείο το 1948. Περνούν σχεδόν τέσσερα χρόνια από τη ζωή τους σε ένα ίδρυμα όπου η Bärbel και τα αδέλφια της βιώνουν τη βιαιότητα και τη βία μεταξύ των παιδιών. Ταυτόχρονα, ήταν "η απολύτως πιο ελεύθερη περίοδος" στη ζωή τους, λέει σήμερα η Barbara. Τα παιδιά περνούν τα Χριστούγεννα στο σπίτι, με τις θείες και τη μητέρα τους να έρχονται περιστασιακά για επίσκεψη. Διαφορετικά, έπρεπε να βρουν μόνοι τους τον τρόπο και να "επιβιώσουν". Όταν επέστρεψαν στο σπίτι το 1952, και τα τρία παιδιά πάλευαν με προβλήματα υγείας. "Ήμασταν ανήσυχοι, διαταραγμένοι από κάτι καταστροφικό στα βάθη", θυμάται. Αργότερα κατέγραψε τις αναμνήσεις της από την εποχή της στο ορφανοτροφείο με τη μορφή ποίησης, για "ξεχασμένα παιδιά πεταμένα - χτυπημένα και βιασμένα" και ταυτόχρονα "αλλά είστε ζωντανοί - ευχαριστήστε τον φύλακα άγγελό σας". Ένα αντιφατικό συναίσθημα, τόσο αντιφατικό όσο και ο ίδιος ο χρόνος.

Δεκαετίες αργότερα, όταν έρχεται αντιμέτωπη με τη μητέρα της με το ερώτημα πώς μπόρεσε να κάνει κάτι τέτοιο στα δικά της παιδιά, μαθαίνει ότι η μητέρα της είχε δει το ορφανοτροφείο ως καταφύγιο από την καθημερινή πείνα που απειλούσε τα παιδιά όταν ήταν φοιτήτρια. Στη μεταπολεμική Γερμανία στα τέλη της δεκαετίας του 1940 και στις αρχές της δεκαετίας του 1950, χωρίς περιουσιακά στοιχεία και έχοντας να "τα βγάλει πέρα κάπως", δεν υπήρχε περιθώριο για μια ζωή ως ανύπαντρη, φοιτήτρια μητέρα τριών παιδιών. Σήμερα, όπως και τότε, η Barbara κατηγορεί τον εθνικοσοσιαλισμό. Για όλα όσα της συνέβησαν στην παιδική της ηλικία - την απώλεια του πατέρα της, τις συγκρούσεις με τη μητέρα της για τον νέο της σύντροφο και την τραυματική περίοδο στο ορφανοτροφείο.

Το 1952, η οικογένεια μετακόμισε στην Κολωνία, η οποία βρισκόταν ακόμη σε ερείπια. Η μητέρα της Μπάρμπαρα είχε βρει δουλειά εκεί ως ασκούμενη. Η Bärbel φοιτά σε ένα γυμνάσιο, όπου συνειδητοποιεί για πρώτη φορά τα ταλέντα της. Αλλά μόλις ρίζωσε, τέσσερα χρόνια αργότερα η μητέρα της την άρπαξε από το περιβάλλον της και πήρε όλα τα παιδιά μαζί στο νέο τους προορισμό, τη Φρανκφούρτη. Ο νέος της σύντροφος ζει εκεί και εκείνη δεν μπορεί και δεν θέλει να αφήσει για δεύτερη φορά τα παιδιά της μόνα τους. Η Μπάρμπαρα είναι τώρα 15 ετών και βρίσκεται στη μέση της εφηβείας. Δεν μένει για πολύ στο πρώτο της σχολείο, η καταχώρηση στον έλεγχό της είναι σαφής: "Η Bärbel δεν ταιριάζει με τους κανόνες του σχολείου". Ωστόσο, αργότερα ολοκληρώνει το απολυτήριό της στο δεύτερο γυμνάσιο. Συνδέει τη Φρανκφούρτη με την εποχή της πρώτης της εξέγερσης, του πρώτου της έρωτα, της έναρξης των σπουδών της και, πάνω απ' όλα, με μια σημαντική καμπή: την αρχή της πολιτικής της συνείδησης.

Κατά τη διάρκεια της εφηβείας της, αισθάνεται σαν να βρίσκεται "σε έναν βρόχο αναζήτησης". Η οικογένειά της δεν την περιθάλπει και το παρελθόν της, οι σκέψεις της για την εποχή της στο ορφανοτροφείο και η ανεξιχνίαστη οικογενειακή της ιστορία, φέρνουν όλο και περισσότερο στο προσκήνιο το ζήτημα της ταυτότητας. Η ανατροπή έρχεται ένα χρόνο αργότερα. Η ταινία ντοκιμαντέρ "Νύχτα και ομίχλη" του Alain Resnais προβάλλεται στο σχολείο, χωρίς καμία προετοιμασία ή παρακολούθηση από τους καθηγητές. Η Μπάρμπαρα και οι συμμαθητές της σοκάρονται όταν βλέπουν πλάνα από τα στρατόπεδα εξόντωσης, ιδίως το στρατόπεδο συγκέντρωσης του Άουσβιτς και τα θύματα των Ναζί - κοκαλιάρικα, άψυχα σώματα με τα μάτια τους σκισμένα. "Εμείς (...) έπρεπε να δούμε όλους τους σωρούς των πτωμάτων", λέει η Μπάρμπαρα.

Συγκλονισμένη και ενοχλημένη από αυτό που είχε δει, η Μπάρμπαρα άρχισε να ταλαιπωρεί τη μητέρα της στο σπίτι με ερωτήσεις. Μετά από μια μακρά περίοδο σιωπής στο σπίτι σχετικά με το θέμα, η Μπάρμπαρα δεν μπορεί πλέον να αποφύγει να ταρακουνήσει τη μαμά της και να της πει "πρέπει να μιλήσεις τώρα!". Άβολες ερωτήσεις στις οποίες η μητέρα της δεν είναι σε θέση να δώσει απαντήσεις. Καμία εξήγηση για τη σκληρότητα των στρατοπέδων συγκέντρωσης, καμία εξήγηση για το πώς τα πολιτικά γεγονότα θα μπορούσαν να εξελιχθούν με τέτοιο τρόπο, πώς οι άνθρωποι θα μπορούσαν να προκαλέσουν και να επιτρέψουν τη φρίκη του Ολοκαυτώματος- "Και η μητέρα μου παρέμεινε πεισματικά σιωπηλή". Ούτε οι θείες θέλουν να μιλήσουν. Αυτή η αδυναμία είναι η αφετηρία για την έρευνα της Μπάρμπαρα σχετικά με τη ναζιστική εποχή, η οποία συνεχίζεται μέχρι σήμερα - καθώς και για την αντιμετώπιση της δικής της οικογενειακής ιστορίας στο Τρίτο Ράιχ.

Η νοοτροπία του "γουρουνιού της τρούφας" την οδηγεί στο να ψάχνει στο κτήμα για επιστολές που θα μπορούσαν να της δώσουν απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα κάθε φορά που συμβαίνει ένας θάνατος στην οικογένεια, αλλά και να επισκέπτεται κάθε προσβάσιμο στρατόπεδο συγκέντρωσης. Στην πορεία της ζωής της, η Μπάρμπαρα σπάει το τείχος της σιωπής με την επαναλαμβανόμενη παρόρμησή της να ρίξει φως στον εθνικοσοσιαλισμό στη Γερμανία. Αυτή η παρόρμηση την ακολουθεί μέχρι σήμερα και παραμένει μέρος της ταυτότητάς της. Επιπλέον, για τη Μπάρμπαρα δεν είναι μόνο σημαντικό να σταματήσει η σιωπή, αλλά και να "προσπαθεί πάντα να λέει την αλήθεια με σαφήνεια και απερίφραστο τρόπο (...) στο βαθμό που είναι προσιτή σε σένα". Μεταξύ άλλων, δημοσιεύει έργα για τις γυναίκες που έζησαν και επέζησαν στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Ravensbrück. Επίσης, ερεύνησε το von Bodelschwinghsche Stiftungen Bethel κατά τη διάρκεια της ναζιστικής περιόδου και έκανε καταγγελίες για "ευθανασία".

Παρ' όλα αυτά, η μητέρα της αισθάνεται υποχρεωμένη να κάνει κάτι. Καθώς η ίδια δεν μπορεί να δώσει απαντήσεις, έρχεται σε επαφή με την Ulla Illing. Η Illing είναι γνωστή στη Φρανκφούρτη εκείνη την εποχή για το σύγχρονο εκπαιδευτικό της έργο και τη νέα αντίληψη της πολιτικής. Στο Σεμινάριο Πολιτικής, η Illing τοποθετεί τη ναζιστική εποχή στο επίκεντρο του έργου της, ιδίως στην αρχή. Σήμερα, η Barbara περιγράφει τη γνωριμία και τη συμμετοχή στα σεμινάριά της ως την "πολιτική της γέννηση"- ξεκινά μια "διαδικασία πολιτικής συνειδητοποίησης και κατηγοριοποίησης".

Ξεκίνησε να σπουδάζει νομικά στη Φρανκφούρτη. Η επιλογή του αντικειμένου ήταν "καθαρή σύμπτωση", λέει η Μπάρμπαρα. Και παρόλο που ήταν "πάντα μια εντελώς δυστυχισμένη δικηγόρος", ήταν "καλή όμως" - η νοοτροπία της ως τρούφα-γουρούνι απέδειξε την αξία της.

Ο φιλελεύθερος τρόπος ανατροφής της μητέρας της έθεσε τις βάσεις για την επαναστατική, εφηβική φάση της Μπάρμπαρα. Ωστόσο, όταν μένει έγκυος απρογραμμάτιστα, η μητέρα της προσπαθεί μάταια να αναγκάσει τον πατέρα του παιδιού να την παντρευτεί. Τελικά, η μητέρα της μεταφέρει τη Μπάρμπαρα στη Φρανκονία και γεννά την πρώτη της κόρη το 1963 σε ένα σπίτι γιατρών "για πεσμένα κορίτσια". Οι ώρες του τοκετού είναι τραυματικές λόγω της ανεπαρκούς ιατρικής περίθαλψης - αλλά και οι δύο επιβιώνουν. Η μητέρα της Μπάρμπαρα αισθάνεται τύψεις και παίρνει την κόρη και την εγγονή της στο σπίτι της. Φροντίζει ακόμη και το παιδί, επιτρέποντας στη Μπάρμπαρα να δώσει τις πρώτες της εξετάσεις στη Νομική στο Γκέτινγκεν. Όταν όμως επιστρέφει στη Φρανκφούρτη, έχει να αντιμετωπίσει το καθήκον της να είναι ανύπαντρη μητέρα. Ελπίζει σε μια πιο ελεύθερη ζωή και πέφτει με τα μούτρα στον πρώτο της γάμο, ο οποίος δεν θα κρατήσει πολύ.

Η Μπάρμπαρα εξακολουθεί να αναζητά την ταυτότητά της, περιστρεφόμενη συνεχώς γύρω από το ερώτημα "Ποιος είναι ο ρόλος μου ως γυναίκα;". Φοράει μεγάλα καπέλα, καπνίζει πίπα και πλέκει σε δημόσιες εκδηλώσεις. Εν ολίγοις: ξεχωρίζει. Το 1967 προσχωρεί στο SPD και εντάσσεται στην Ομάδα Εργασίας Σοσιαλδημοκρατών Γυναικών. Η AsF ξεκινά με διάφορες εκστρατείες, όπως το κόλλημα πάνω σε σεξιστικές αφίσες. Η συζήτηση για την παράγραφο 218 οδηγεί σε συναντήσεις ενεργών γυναικών. Το σαλόνι μιας ακτιβίστριας γίνεται ο κεντρικός τόπος συνάντησης της ομάδας γυναικών. Μετά από σύντομο χρονικό διάστημα, ο αριθμός των συμμετεχόντων δεκαπλασιάζεται από τέσσερις ή πέντε γυναίκες.

Η πρώτη διαδήλωση υπέρ της κατάργησης της παραγράφου χωρίς αντικατάσταση πραγματοποιήθηκε το 1970 στο κέντρο της Φρανκφούρτης, όπου η Μπάρμπαρα ήταν μία από τις τρεις ομιλήτριες. Η συζήτηση έδωσε το έναυσμα για έναν διάλογο σχετικά με τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία γενικότερα, ιδίως όσον αφορά το οικογενειακό δίκαιο. Η περίοδος της πολιτικής αφύπνισης οδηγεί σε διαδηλώσεις με διαφορετικό υπόβαθρο. "Διαδηλώναμε πάντα", θυμάται η Μπάρμπαρα.

Αλλά δεν σκέφτεται πολύ τις βίαιες ταραχές - το να αφήσει ελεύθερη την επιθετικότητα ή ακόμη και να πετάξει πέτρες δεν ήταν ποτέ επιλογή για εκείνη. Σε τέτοια "συγκεκριμένα, μικρά σημεία" αναπτύχθηκε μια ειρηνιστική ιδεολογία, την οποία η Barbara πήρε μαζί της από εκείνη την εποχή. Οι νέοι του κινήματος του 1968 παρατηρούσαν επίσης με ενθουσιασμό πώς αντιδρούσαν οι γενιές που βρίσκονταν πάνω από αυτούς. Η Μπάρμπαρα κάνει πλάκα με αυτό και κάνει σε κάθε εκπαιδευτή τις εξής δύο ερωτήσεις όταν συναντιούνται: "Τι κάνατε κατά τη διάρκεια της ναζιστικής περιόδου;" και "Ποιος πλένει τα πιάτα στο σπίτι σας;". - Η ντροπιασμένη σιωπή ήταν συνήθως η αντίδραση στην εκφοβιστική συμπεριφορά του σπουδαστή.

Υπερασπιζόμενη τη βασική της θέση, ακόμη και τα επόμενα χρόνια, δίχασε τους γύρω της. Μια γυναίκα που βρίσκει επίσης λυτρωτικά λόγια για εκείνες τις γυναίκες που δεν τολμούν να μιλήσουν δημόσια. Ταυτόχρονα, ήταν μια γυναίκα που προκάλεσε φόβο στους άνδρες ότι οι γυναίκες τους θα μπορούσαν να υπερασπιστούν τα δικαιώματά τους εξίσου ριζικά: "Αυτό ήταν πάντα το κλίμα γύρω μου (...) αυτός ήταν ο ρόλος μου, ας πούμε". Ο ενεργός χρόνος της Μπάρμπαρα στο πλαίσιο αυτού του κινήματος στη Φρανκφούρτη παραμένει η πιο έντονη και διαμορφωτική περίοδος της ζωής της.

Όταν συνειδητοποίησε ότι το αντικείμενό της ήταν ένα "όργανο της καπιταλιστικής κυριαρχίας", έχασε και τα τελευταία απομεινάρια του ενδιαφέροντός της για τη νομική, παρά το γεγονός ότι τα πήγε καλά στις εξετάσεις της. Κατά τη διάρκεια της δικηγορικής της άσκησης, έστρεψε την προσοχή της στο εκπαιδευτικό έργο και, από το 1971, έγινε επικεφαλής ενός περιφερειακού κέντρου εκπαίδευσης ενηλίκων κοντά στη Φρανκφούρτη. Εδώ επικεντρώθηκε στην εργασία σε ομάδες-στόχους για γυναίκες. Εκείνη την εποχή, οι πολιτικές της απόψεις αναπτύσσονταν προς την ίδια κατεύθυνση, με αποτέλεσμα να εγκαταλείψει το SPD και να ενταχθεί στο DKP. Λίγα χρόνια αργότερα, της απαγορεύτηκε η άσκηση του επαγγέλματός της. Παρά τις προσπάθειές της να το πολεμήσει (οι οποίες έφτασαν μέχρι το Ομοσπονδιακό Δικαστήριο Εργασίας), αναγκάστηκε να παραδεχτεί την ήττα της.

Μετά από λίγους μήνες αναζήτησης εργασίας, γίνεται με τη βοήθεια ενός φίλου της συντάκτρια στον εκδοτικό οίκο Luchterhand για το εργατικό και κοινωνικό δίκαιο στο Neuwied. Η εργασία εκεί την ικανοποιεί, αφενός μπορεί να είναι δημιουργική και να κάνει η ίδια προτάσεις, αφετέρου ο εκδοτικός οίκος Luchterhand-Verlag ήταν ανέκαθεν ένας εκδοτικός οίκος με φιλελεύθερο προσανατολισμό, οπότε η Barbara αισθάνεται σαν στο σπίτι της εκεί.

Ωστόσο, το ενδιαφέρον της για το συνδικαλιστικό ζήτημα την οδήγησε να υποβάλει αίτηση για μια θέση εργασίας στον εκδοτικό οίκο του συνδικάτου στην Κολωνία. Όταν όμως ο εργοδότης της ανακάλυψε κατά τη διάρκεια της δοκιμαστικής της περιόδου ότι ήταν μέλος του DKP, την απέλυσε χωρίς προειδοποίηση και της απαγόρευσε τη δεύτερη δουλειά της. Εκείνη την περίοδο, η Μπάρμπαρα είναι έγκυος στη δεύτερη κόρη της, η οποία γεννιέται το 1976. Αυτή και ο τότε σύντροφός της μετακομίζουν στο Westerwald με τη μικρή τους κόρη. Αυτό άνοιξε νέες ελευθερίες για τη Barbara και άρχισε να γράφει.

Τα συγγράμματά της περιλαμβάνουν εξειδικευμένα σχόλια, ένα βιβλίο για το εργατικό δίκαιο και ένα παιδικό βιβλίο. Η συγγραφή παραμένει μέρος της εργασίας της μέχρι σήμερα. Εκτός από τις ερευνητικές εργασίες της, δημοσιεύει ποίηση καθώς και το μυθιστόρημα Katharina und die Stimmen, το οποίο εκδόθηκε το 2017. Το βιβλίο που την έχει συγκινήσει περισσότερο στην καριέρα της ως συγγραφέα είναι το έργο της Das Herz schlägt in Ravensbrück - die Gedenkkultur der Frauen του 2010. Εδώ αισθάνεται άμεσα τη δύναμη των γυναικών και υιοθετεί μέρος αυτής της δύναμης για τον εαυτό της. Πάνω απ' όλα, η ισορροπία "μεταξύ αυτής της ευαλωτότητας των γυναικών και της δύναμης, το βρίσκω πολύ σημαντικό στοιχείο", λέει, και το βιβλίο της Ravensbrück δείχνει "τη δύναμη των γυναικών ακόμη και σε μια τόσο ακραία κατάσταση όπως στο στρατόπεδο συγκέντρωσης".

Η Barbara μετακόμισε στη Βόννη το 1978, όπου εργάστηκε στην ένωση ενοικιαστών μέχρι το 1985. Μετά την παραμονή της εκεί, ξεκινά τη διατριβή της με θέμα την αρχή των ίσων δικαιωμάτων στο εργατικό δίκαιο. Παράλληλα, ιδρύει μαζί με έναν άλλο δικηγόρο ένα δικηγορικό γραφείο στη Münsterplatz της Βόννης. Εκεί εργάστηκε ως δικηγόρος με ειδίκευση στο εργατικό δίκαιο με έμφαση στο δίκαιο του εργατικού συντάγματος και στη σεξουαλική βία στον χώρο εργασίας. Η Barbara επέλεξε την περιοχή Beuel ως τόπο κατοικίας της και έκτοτε δεν έχει φύγει από εκεί. Παρά το γεγονός ότι πάντα θεωρούσε τη Βόννη "πολύ καλομαθημένη", πολλά μέρη την έχουν αγγίξει εδώ, όπως τα μέρη όπου βρίσκεται η Αγία Άντελχαϊντ. Ο Ρήνος, με τα ενίοτε ασημένια αστραφτερά νερά του, την ενέπνευσε επίσης να γράψει τα πρώτα της ποιήματα στα μέσα της δεκαετίας του '40. Σήμερα, εκτιμά ιδιαίτερα το άθικτο κέντρο της πόλης Beuel με τα πολιτιστικά του στοιχεία. Πάνω απ' όλα, οι τόποι μνήμης, όπως η αναμνηστική πλάκα της συναγωγής που καταστράφηκε τη νύχτα του πογκρόμ του 1938, την κάνουν να αισθάνεται την ταυτότητά της εδώ.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1980, η Barbara και η καθηγήτρια ιστορίας Annette Kuhn συναντήθηκαν στη Βόννη. Ως πελάτισσα αναζητούσε νομική συμβουλή στο γραφείο της δικηγόρου, καθώς είχε πρόσφατα απολυθεί από την εξεταστική επιτροπή του Πανεπιστημίου της Βόννης. Η Annette έρχεται σε επαφή με τη Lilo Pfeffer στο Πανεπιστήμιο της Βόννης, η οποία την ενθαρρύνει να προσφέρει σεμινάρια για θέματα όπως η ίση αμοιβή και η προώθηση των γυναικών. Σε αυτό το σημείο η Annette και η Barbara συναντιούνται ξανά και πραγματοποιούν από κοινού ένα σεμινάριο με θέμα την τυποποιητική δύναμη των γυναικών στην ιστορία. Και παρόλο που τώρα αφιερώνει ακόμη περισσότερο χρόνο στην έρευνα στον τομέα της ιστορίας των γυναικών, δίνει μεγάλη σημασία στην ανεξαρτησία και έτσι ξεχωρίζει από το έργο της Annette. Όταν το Σπίτι της Ιστορίας των Γυναικών ιδρύθηκε και άνοιξε πολλά χρόνια αργότερα, ήταν στο πλευρό της Annette ως φίλη και παρέμεινε σημαντικό κομμάτι του σπιτιού για πολύ καιρό ακόμη.

Το έργο της Barbara για τις γυναικείες σπουδές μπορεί να δει κανείς, για παράδειγμα, στην περιοδεύουσα έκθεση Füllhorn, Waage, Schwert - Justitia ist eine Frau το 2008 σε συνεργασία με το Υπουργείο Γυναικείων Υποθέσεων. Εδώ, με τη βοήθεια αφοσιωμένων γυναικών, η Barbara αναζητά απαντήσεις στο ερώτημα γιατί "η αλληγορία της δικαιοσύνης απεικονίζεται στη μορφή μιας γυναίκας" (διατύπωση του καταλόγου της έκθεσης). Ωστόσο, το ακαδημαϊκό της ενδιαφέρον για τον συμβολισμό της Justitia είχε ήδη εκφραστεί μέσα από τη δημιουργική της πλευρά. Δραματουργικά, μαζί με άλλες τρεις γυναίκες, ιχνηλατεί τη βιογραφία της με χιουμοριστικό και ειρωνικό τρόπο στο καμπαρέ "Justitia kotzt" (Justitia κάνει εμετό) στις αρχές/μέσα της δεκαετίας του 1990, στο τέλος του οποίου λαμβάνει χώρα η ώρα της γέννησης του πατριαρχικού νόμου.

Μετά την αποχώρησή της από το DKP το 1987, η νέα της πολιτική στέγη έγινε το κίνημα για τα φεμινιστικά δικαιώματα. Το 1990, η Barbara Degen ίδρυσε με ομοϊδεάτες της το Feministische Rechtsinstitut e.V. στη Βόννη, το οποίο διηύθυνε επί δέκα χρόνια.

Και οι επόμενες γενιές; Η Barbara βλέπει θετικά και χαρούμενα το σημερινό γυναικείο κίνημα. Βλέπει τις νέες γυναίκες, τις φεμινίστριες και τις ακτιβίστριες για τα δικαιώματα των γυναικών που κρατούν το θέμα ζωντανό μέσα από συζητήσεις όπως το #MeToo. Για τη Barbara, συνεχίζει να αποτελεί ένδειξη του θάρρους των γυναικών: "Απλώς με δυναμώνει να βλέπω τη δύναμη που έχουν οι γυναίκες". Έχει διατηρήσει μέχρι σήμερα την αισιοδοξία με την οποία γεννήθηκε και "αυτό το βασικό συναίσθημα φαίνεται να έχει κατά κάποιο τρόπο επικρατήσει παρ' όλα τα χτυπήματα της μοίρας (...)". Στο ποίημά της Die Gedankenkatze (Η γάτα των σκέψεων) περιγράφει πώς αντιλαμβάνεται όλες τις ανατροπές στη ζωή της ως μια συνεχή επιστροφή στην ίδια τη ζωή, η οποία, περπατώντας στις στέγες του κόσμου, δεν επιτρέπει στον εαυτό της να αποπροσανατολιστεί από την αναζήτηση της αλήθειας.

Η γάτα με τις χρυσές κηλίδες
περπατάει
στις στέγες του κόσμου

κυνηγάει το πουλί της γνώσης
μέχρι το δεύτερο κλαδί
της μουριάς

είναι πεισματάρης
και πέφτει από το έβδομο
στον γλυκό μαύρο καρπό
γλείφει τα παραμύθια από τη μεταξωτή γούνα

με ευχαρίστηση
Τι θα έδινε για τη γλώσσα του χαμαιλέοντα...

τρομάζει τον σκύλο του γείτονα, τον καλό.
Το φλογερό σφύριγμά της είναι καυτό.
μέχρι που το σπίτι καίγεται στην αυλή της εκκλησίας.

στη συνάντηση των γατών
θα απαντήσει...
για μια τέτοια ανάρμοστη συμπεριφορά.

γελάει και μιλάει.
Όπως πάντα, είναι παράλογη.

Έχω επτά ζωές.

Τα δικαιώματα του ανωτέρω κειμένου ανήκουν στην  Haus der FrauenGeschichte Bonn e.V. (Ανοίγει σε νέα καρτέλα)

• Degen, Barbara: Η καρδιά χτυπάει στο Ravensbrück. Η γυναικεία κουλτούρα της μνήμης. Opladen & Farmington Hills 2010.
• Degen, Barbara: Το μέλλον της τσουκνίδας. Oldenburg 2003.
• Degen, Barbara: Η Justitia είναι γυναίκα. Η ιστορία και ο συμβολισμός της δικαιοσύνης. Opladen & Farmington Hills 2008.
• Degen, Barbara (2018). Προσωπική συνέντευξη που πραγματοποιήθηκε από την Jennifer Trierscheidt. Βόννη, 21 Νοεμβρίου 2018.
• Degen, Barbara (2019). Προσωπική συνέντευξη, υπό τη διεύθυνση της Jennifer Trierscheidt και με τη συνοδεία της Gera Kessler. Βόννη, 23 Ιανουαρίου 2019.